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Educación Integral, Etica y Libertad, Biología y Fortalecimiento de la Profesión Docente.
Postado Domingo, 20 Setembro, 2009 as 3:00 PM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
Prof.: Filosofía y Magíster
INTRODUCCIÓN.
El presente trabajo tiene por objeto el de analizar los documentos del Profesor Huaquín, Mora a saber: Ética y Educación Integral, Ética y Libertad Ecológica y Fortalecimiento de la Profesión Docente y otros.
Nuestro primer punto a tratar es efectuar un análisis de la ineficiencia y fracaso de los Sistemas de Enseñanza, los cambios de política de los años 90 a la fecha, para posteriormente a la luz del pensamiento del profesor Huaquín Mora, vislumbrar nuevas posturas que debemos adquirir para Amar Enseñando y Enseñando con Amor.
Una de las principales causas de la desvinculación, deterioro, ineficiencia y fracaso de los Sistemas de Enseñanza reside en que no se ha querido reconocer su carácter y dimensión política, como sostiene Francisco Gutiérrez “El análisis del contenido de los resultados de las reformas educativas llevadas a cabo, demuestra el carácter tecnocrático de las mismas su eminencia utilitarista y su engañosa neutralidad y “ apoliticidad” (1)
El ser que debemos formar no es ese ser abstracto incontaminado, sino más bien un ser relacional, condicionado política- social y económicamente por una sociedad llena de contradicciones.
Basta ya del puro y simple traspaso de conocimientos. El deterioro educativo nos ha estado conduciendo a un callejón sin salida. La Educación Tradicional por más remozada a que sea sometida, es un imposible pedagógico, un despilfarro económico y un engaño y frustración para el alto porcentaje de la población.
La política entendida a no quedar indiferente ante la justicia atropellada, la libertad calculada, los derechos humanos violados, el trabajador explotado; es descubrir en los estudiantes el gusto por la libertad del espíritu, despertar la voluntad para resolver los problemas de conjunto, desarrollar el sentimiento de ser responsables del mundo y de su destino.
No podemos extendernos por lo amplio que sería; lograr algunas prospectivas de la educación dispensada en Esparta era de la civilización Lacedonia creando espartanos para la ciudad Laconia, la educación Ateniense, en los tiempos de Pericles, era la civilización ateniense creando hombres acorde con el tipo ideal , tal como lo concebía Atenas en aquella época. Roma que preparó agricultores, políticos y guerreros conforme a las necesidades imperialistas. El medioevo, la época feudal, el Imperio y la república que tuvieron su peculiar sistema educativo, acorde con las ideas políticas imperantes en cada una de esos períodos.
(1).- Gutiérrez Francisco.- Educación como Praxis Política. Edit. S.XXI Editores.p.9. Año: 1982. pp. 181.
Hoy en día siglo XXI resulta imposible, incluso para educadores medianamente conscientes, desligar de sus actividades pedagógicas las implicancias de corte económicas, sociales, políticas, medio ambiente , tecnología (era digital), que intervienen de hecho en el proceso educativo, para satisfacer las necesidades existentes en la sociedad que regulan el comportamiento de los miembros de la sociedad.
Hoy nos guste o no, los avances de las comunicaciones y de la Informática están creando una nueva sociedad con nuevos paradigmas, al igual que la revolución industrial lo hizo en su tiempo, rompiendo esquemas que las personas tenían y provocando inseguridad y miedos en quienes creían tener su ambiente bajo control.
En Chile, desde el inicio del gobierno de la transición democrática, en 1990, hasta el presente, las políticas gubernamentales en educación configuran una acción de envergadura sin precedentes en el último cuarto de siglo, que intenta el mejoramiento y transformación del sistema escolar, en un marco de consensos amplios sobre el carácter estratégico del sector para el proyecto de desarrollo económico y democrático del país.
El norte orientador del esfuerzo en su conjunto es la provisión de una educación de alta calidad para todos, lo que significa egresados con mayores capacidades de abstracción, de pensar en sistemas, de comunicarse y trabajar en equipo, de aprender a aprender, y de juzgar y discernir moralmente en forma acorde con la complejidad del mundo en que les tocará desempeñarse.
Los cambios que realizan las políticas de los años 90 se desarrollan en una matriz institucional descentralizada en la que operan mecanismos de financiamiento competitivos, instaurados a comienzos de la década de 1980 por las políticas neoliberales del régimen militar, a la vez que los propios de un Estado capaz de diseñar y ejecutar programas integrales de mejoramiento de la calidad y equidad de la educación, y que define además un marco curricular nacional.
La política educacional chilena en la presente década ha abordado el conjunto de los factores decisivos de los contextos y oportunidades de aprendizaje que ofrece el sistema escolar. Tales factores son agrupables en cuatro grandes ámbitos: a) los profesionales de la educación, cuyas condiciones laborales, de formación y perfeccionamiento son abordadas desde la dictación del Estatuto Docente en 1991, a lo largo de la década; b) los contextos y prácticas de enseñanza y aprendizaje, que son mejorados en forma sistemática, con cobertura universal a la vez que localizada, a través de programas integrales de mejoramiento que combinan inversiones en infraestructura y recursos de aprendizaje (desde textos y bibliotecas a laboratorios de computación en red), con apoyos e incentivos a nuevas prácticas pedagógicas y de gestión, que tienen lugar a partir de 1990; e) el currículum, que es profundamente reformado a partir del año 1996; d) el marco temporal del trabajo escolar, que se prolonga sustancialmente, a través de la Jornada Escolar Completa.
En el marco bosquejado, presentamos a usted antecedentes de los contenidos fundamentales de las políticas propugnadas por el gobierno de Chile en el sector educacional desde el inicio de la presente década, principios orientadores de la política Educacional de los 90 y finalizaremos con la Explosión Informática en la Educación y algunos de los desafíos pendientes.
1. CONTENIDOS DE LAS POLÍTICAS
Orientaciones
Las políticas educacionales de la década presente se conciben e implementan en un cuadro de pensamiento que se aleja tanto del pasado distante de los sistemas centralizados y de políticas cuyo problema crítico por resolver fue el de la cobertura, como de la combinación de privatización y descentralización que caracterizó a las políticas de los años ochenta. Las políticas de la presente década son inseparables de un nuevo marco de ideas sobre las formas institucionales, de financiamiento y de manejo de los sistemas educativos. Tal marco combina criterios de descentralización y competencia por recursos, con criterios de discriminación positiva y de acción proactiva del Estado, a través de programas de mejoramiento de la calidad y equidad de la educación, la introducción de nuevos instrumentos de información y evaluación pública de programas y de instituciones, y la apertura de escuelas y liceos a “redes de apoyo” externo, especialmente de universidades y empresas.
Los orígenes de tal marco se remontan a más de una década de investigación y desarrollo en centros académicos independientes opositores al gobierno autoritario, que a fines de los años ochenta tenían categorías y orientaciones que buscaban superar tanto el “estado docente” pre-reforma neoliberal, como un sistema descentralizado sin un centro capaz de orientar el sistema hacia nuevos niveles de calidad y que a la vez velara por la equidad'. A lo señalado se agregan las influencias del marco de pensamiento orientador de la importante “Conferencia Mundial sobre Educación para Todos” desarrollada en Jomtien, Tailandia, en marzo de 1990, así como de las ideas de CEPAL y UNESCO de inicios de la década. Entre 1990 y 1992 la política educacional chilena plasma gradualmente un conjunto de principios orientadores , que ha ordenado su desarrollo a lo largo de la década presente.
Principios orientadores de las políticas educacionales de los 90 en Chile
1 . Políticas centradas en la calidad que implican el paso de foco en insumos de la educación a foco en los insumos, procesos y resultados de aprendizaje.
2. De equidad como provisión de una educación homogénea en términos nacionales, a equidad como provisión de una educación sensible a las diferencias y que discrimina en favor de los grupos más vulnerables.
3. De regulaciones exclusivamente burocrático-administrativas del sistema, a énfasis en regulaciones por incentivos, información, evaluación.
4.- De instituciones relativamente cerradas respecto a los requerimientos de su sociedad, referidas prioritariamente a su auto sustentación y controladas por sus practicantes y su burocracia, a instituciones abiertas a las demandas de su sociedad, e interconectadas entre ellas y con otros ámbitos o campos institucionales.
5. De políticas de cambio vía reformas integrales y un concepto de planeamiento lineal, a estrategias diferenciadas y un concepto de cambio basado en el despliegue de la capacidad de iniciativa de las escuelas y no una receta metodológica o curricular determinada.
6. De ausencia de políticas estratégicas (de Estado), o su subordinación a presiones particularistas externas e internas, a políticas estratégicas definidas nacionalmente, con consenso de actores y diferenciación y combinación de medios.
La intervención del Estado en el sector educacional desde 1990 hasta el presente tiene como propósito global responder al problema principal del sistema educativo en la presente década:
a.-Su baja calidad y la inequidad de la distribución social de sus resultados. A diferencia de las políticas a lo largo del siglo, la agenda no está dominada por temas de cobertura, sino por los de la naturaleza de la experiencia Normativa ofrecida a las mayorías adoptando un criterio temático y no cronológico estricto;
b) las políticas destinadas al robustecimiento de la profesión docente;
c) el conjunto de los programas de mejoramiento de la calidad y equidad de la educación implementados durante el período;
d) la reforma del currículum;
e) la extensión de la jornada escolar.
Presentamos el conjunto de las medidas de política que constituyen la Reforma y su ubicación a lo largo de la década.
PRIMER GOBIERNO DE TRANSICIÓN DEMOCRÁTICA (1990- 1994)
Programa de las 900 escuelas.
Estatuto Docente(Nº1)
Programa MECE- Básica
- Financiamiento Compartido
- Incentivos Tributarios a Donaciones Educacionales.
SEGUNDO GOBIERNO DE TRANSICIÓN DEMOCRÁTIA (1994- 2000)
Construcción de consensos; Comisión Nacional de Educación
Estatuto Docente (Nº2) más flexible; incentivos al desempeño.
Programa MECE – Media.
Nuevo Currículum (Educ. Básica) – Ley de jornada Escolar Completa.
Nuevas políticas para fortalecer la profesión docente y Proyecto Montegrande.
Nuevo Currículum (Educ. Media).
2.-INFORMACIÓN Y EDUCACIÓN
1. LAS TRES ETAPAS CULTURALES DE LA HUMANIDAD
En la historia de la humanidad podemos distinguir tres eras o etapas principales: la era agrícola, la era industrial y la actual era informática.
La era agrícola, que duró alrededor de diez mil años, se destacó por el asentamiento de nuevas tribus nómadas en comunidades dedicadas a la agricultura; la medida social más importante de poder y prestigio era la posesión de la tierra.
En la era industrial, que comenzó hace 300 años, la base de la economía pasó de la agricultura a la industria y el poder de aquellos que poseían la tierra a los que poseían energía y recursos baratos.
Actualmente estamos pasando hacia una tercera era, una era en que la información significa poder. La base de esta nueva etapa es la tecnología de los computadores y si se mide su edad por el nacimiento del computador, tiene alrededor de 40 años. Esta era marca el inicio de una nueva cultura, con nuevos valores, nuevos requerimientos de capacidad y destrezas, nuevas instituciones, inéditas carreras y profesiones, así como un nuevo sistema educacional.
Resulta interesante observar que mientras las herramientas de las eras agrícola e industrial eran implementos físicos que simulaban extensiones del cuerpo humano, la herramienta fundamental de la era de la información el - computador- es una herramienta intelectual o mental, que representa una extensión de la mente humana. Asimismo, otro aspecto fundamental es la velocidad de su adelanto. Los avances hechos por la tecnología de los computadores en tan sólo 40 años, probablemente exceden a los obtenidos por la agricultura en diez mil años o a los procedimientos industriales desarrollados en 300 años.
En este mismo devenir, la cultura masiva estuvo muy ligada al descubrimiento de la imprenta.'Y así la aparición del libro provocó la alfabetización de la sociedad y con ello la modificación de las formas de vida imperantes.
Es así como hacia fines del año 1500 comenzó la industria del libro y debieron pasar 300 años para que comenzaran a existir escuelas públicas obligatorias, en las que se logró la alfabetización de los ciudadanos. En ellas se comenzaron a utilizar masivamente los libros. De hecho, los alumnos no utilizaron textos sino hasta el 1900, esto es, pasaron 400 años antes de que el libro pudiera utilizarse normalmente en las aulas.
En contraposición a la evolución del libro en la sociedad, la computación dentro de sólo 40 años de vida y en educación poco más de 10 años, se ha desarrollado
vertiginosamente, introduciendo nuevas e impredecibles posibilidades para una nueva forma de escribir y pensar, que probablemente cambiará radicalmente la concepción rígida y lineal utilizada en el libro tradicional.
De hecho, el computador y en especial el software, introducirán modificaciones profundas, ya que manejan símbolos con gran destreza, sean ellos musicales, visuales, texto, sonido, etc., o una combinación de éstos, constituyéndose en un Metamedio por excelencia. Ya han aparecido algunas innovaciones del libro en este sentido.
Así, por ejemplo, la última versión de la Enciclopedia Británica no aparece en texto impreso en papel, sino que en software computacional, con la ventaja dc que un mismo conocimiento o información puede ser ubicado o ser rescatado mediante diversas vías, incorporando con ello mayor flexibilidad para buscar información, lo que es esencial para investigar y aprender.
3.-LA EXPLOSIÓN DE LA INFORMACIÓN.
Los últimos cien años han sido testigos de una avalancha de nuevas tecnologías de la información que han incluido el telégrafo y teléfono, comunicación de radiodifusión, fotocopiadora, televisión, tecnología de videos, sistema de cable, teléfono digital CD-ROM, facsímiles, video discos, servicios de información (teletexto, videotexto, conferencias electrónicas a través de audio, video y computador), redes de información y computadores y sus respectivos software. Estas invenciones han aumentado la velocidad con la cual se obtiene, procesa y transmite la información.
Existe una creciente conciencia que estamos alcanzando los límites humanos de nuestra habilidad para utilizar las cantidades de información en constante incremento. Así, podemos encontrar que la literatura está saturada con términos tales como sobrecarga de información, stress de trabajo y shock del futuro.
-Estos términos expresan una connotación asociada con las cantidades crecientes de la compleja y rápidamente cambiante información a la que se encuentra expuesto el individuo común diariamente en su trabajo.
Especialistas señalan que, mientras el conocimiento está creciendo en forma exponencial, nuestra tasa de adquisición es significativamente menor y la proporción de conocimientos conocibles que nosotros poseemos es significativamente más pequeña. En otras palabras, nosotros estamos experimentando lo que ha sido descrito como una masiva Explosión de la Ignorancia.
La cantidad creciente de información está creando en sí una barrera para el crecimiento de la ciencia. “En el pasado muchos avances científicos eran limitados debido a que una cantidad importante de conocimientos no había sido aún descubierta. En contraste con ello, hoy en día los avances son limitados porque muchos descubrimientos importantes son inaccesibles, dada la gran cantidad de información de que se dispone.
Así por ejemplo, en ciencia y tecnología existen actualmente más de dos mil Bases de Datos computarizadas, que son utilizadas al menos cuatro millones de veces por año, y más de mil Datos Bibliográficos sobre cien millones de citaciones. Pero aún con estos sistemas altamente automatizados, los científicos no pueden resolver el problema.” (2)
El fenómeno denominado “globalización” es la causa de grandes cambios que actualmente vive nuestra sociedad. Sus efectos permitirán a la humanidad avanzar como un todo para alcanzar un estadio superior. Sin embargo en el espacio de tiempo en que la tecnología se disemine a través de todo el mundo, habrá algunos que se beneficiarán más que otros, llegando incluso a perjudicar un sector de la humanidad. Es por ello que algunos grupos se han adelantado a declararse contrarios a ella, llegando incluso a manifestaciones públicas especialmente en países desarrollados, de las cuales hemos sido testigos a través de los medios de comunicación. Probablemente, estas personas se habrían manifestado del mismo modo frente a la revolución industrial, al ver su sistema de vida amenazado. Ello nos parece hoy, desde la distancia, entendible, pero a la vez preocupante ya que no se puede deshacer lo andado y menos olvidarse de los progresos de la ciencia y la tecnología, por lo que el rechazo a los cambios no debería ser la postura racional.
En la actualidad podemos imaginar empresas sin una dirección, en las que los socios y empleados trabajan desde sus casas, automóviles, o incluso en la calle, a miles de kilómetros entre sí, en países diferentes, cuyo producto no es algo tangible, sino una idea, un servicio. Esta situación que constituyó hace algunos años una visión está más cerca de la realidad de lo que creemos. Sin embargo, en nuestro país aún no estamos preparados.
(2)Sánchez Ilabaca Jaime. “Informática Educativa. Colc. Nva. Técnica Edit. Universitaria.
Año 1998. Pág. 2l. Nº. pp. 191.
Mucho se habla sobre la "Sociedad de la Información" o la "Carretera de la Información", denominaciones europea y norteamericana que definen al conjunto de personas, empresas, instituciones y gobiernos que, utilizando avanzadas tecnologías de comunicación y computación, han accedido a una nueva comunidad internacional en la que es posible viajar virtualmente, en tiempo real, a través del denominado ciberespacio, no importando distancias o fronteras físicas o políticas.
En efecto, sólo importan la tecnología, llámese computador, acceso a Internet u otras redes, protocolos de conversación, lenguajes, etc.
Ello ha dado lugar a un nuevo modo de hacer las cosas, una nueva forma de interacción entre las personas, más rápida, menos costosa y más efectiva.
Preocupante resulta la gran cantidad de personas que ni siquiera se plantean la posibilidad de conocer estas nuevas tecnologías y que ven a la Sociedad de la Información como lejana a su propia realidad.
Esto constituye un problema, y en el futuro puede convertirse en una desventaja no sólo a nivel personal, o de una empresa o industria, sino a nivel país.
Podemos constatar que ya no estamos a la vanguardia en esta nueva sociedad y debemos preocuparnos seriamente por no quedarnos demasiado atrás, específicamente debemos desplegar esfuerzos por estar en el lado correcto de la emergente brecha digital. Dicha brecha constituye el mayor problema que visualizamos en el futuro inmediato, tanto entre países como al interior de ellos.
Chile entero debe prepararse para los cambios que está produciendo la emergente Sociedad de la Información e integrarse a ella beneficiándose de sus virtudes y tomando resguardo de sus riesgos y amenazas.
No contar con el acceso a las nuevas tecnologías prácticamente significa ser analfabeto en el futuro cercano. Las ventajas derivadas de la utilización de estos nuevos avances constituyen una necesidad real para el desarrollo de los países.
La conectividad que nos brinda Internet, por ejemplo, nos permite acceder a mínimo costo a conocimientos sobre una infinidad de temas que de otra forma es imposible. Asimismo, Internet está cambiando otras actividades humanas como el comercio, la ciencia y la política, entre otras.
El Presidente Lagos ha manifestado en sus discursos la importancia que se le ha otorgado al tema científico-tecnológico, específicamente al uso de Internet. La implementación y la utilización de las nuevas tecnologías de la información en la educación tienen como norte preparar a las nuevas generaciones. Mientras, nuevas instancias al interior de nuestro gobierno tratan de preparar adecuadamente al país y al estamento público respecto de estos temas. Estos esfuerzos resultan insuficientes si no existe plena conciencia de la importancia de los cambios que están ocurriendo. Hoy aún es tiempo para reflexionar y actuar; mañana será demasiado tarde.
A la luz de lo señalado, nuestro profesor Huaquín nos hace recordar que debemos relacionar ética, eticidad y educación, sobre la base del Humanismo Integral, pues el hombre es un ser multidimencional y esta “multiplicidad de dimensiones o expresiones humanas, que se caracterizan por poseer autonomía y universalidad, pueden perfeccionarse mediante una Educación Integral al evitar distorsiones e inadecuadas sobrevaloraciones de ésta”. (“Ética y Educación Integral, Sr. Huaquín Mora, Pág. 87.)
La ética es la ciencia que estudia la conducta del hombre en cuanto al “deber ser”, y regula la acción del hombre. Este imperativo es importante ya que implica normar desde un comienzo su propia actividad traduciéndola en “buena y correcta voluntad de actuar bien” (Huaquín, Pág. 88 ,op.cit ant.)
De ahí que nuestro autor nos señala que la conciencia tanto del profesor, como de todo ser humano, debe ser recta y verdadera. Estamos obligados a actuar éticamente siempre. “Lo único que se determina... permanentemente en todo proceso educativo es la eticidad o moralidad. La Educación debe de corresponder a una educatividad profesional, desde el punto de vista del conocimiento exigido por los tiempos y también de las exigencias o responsabilidades éticas per-se”, por ende, “Toda profesión debe generar intrínsecamente una ética profesional, que dé cuentas de la variedad de situaciones contingenciales relativas a la carrera correspondiente. Es así que “Una educación que busque a lo que el ser humano es en esencia, podrá ser realmente educativa.” (Huaquín Pág. 90.y 91 op.cit.ant.)
Mounier nos señala que el hombre es cuerpo y espíritu, y nuestro autor estudiado nos aclara señalando que: que la “primera idea” “reduce al hombre a una especie de animal....” lo que se traduce en un humanismo cerrado.... la segunda, “establece una diferencia esencial entre hombre y animales, generando un humanismo abierto o trascendente elevando la idea de naturaleza humana.” Sobre la base de esta segunda idea, señala el autor , ha nacido la concepción de un humanismo integral que da cuenta de la multiplicidad de expresiones o dimensiones humanas” Por ende, la “ educación debe de responder a una multiplicidad de exigencias que resultan de la naturaleza humana” (Huaquín,pág 92. op.cit.ant.) Es así que la eticidad educativa, como dice el autor, exige un equilibrio en el desarrollo de la multiplicidad de estas dimensiones”.(vide características ,Huaquín, pág 92 de op.cit ant , de este trabajo)
Es así, que el hombre, es un ser en relación – con otro, como postula Heidegger, pero frente a la individualidad de cualquier sujeto por parte de seres humanos, nuestro autor nos señala que: “a la condición humana de ser-con-otro se agregan las condiciones de ser-por-otro y de ser-para-otro., éstas actualizan la naturaleza humana y se resuelven en exigencias o responsabilidades personales y comunitarias. (Huaquín pág.93. Op.cit.ant.)
Al respecto Martín Heidegger en el “Fragmento de La Fenomenología del Espíritu de Hegel.” En su Consideración preliminar sostiene:
La «Fenomenología del Espíritu» quiere ser comprendida por nosotros, esto es, estar en nosotros de una manera realmente efectiva en tanto ciencia, tomando tal palabra con la significación de la ciencia que es el sistema mismo como saber absoluto. Este debe llegar a sí mismo. Por eso el final de la obra lo configura esa breve sección DD, cuyo encabezamiento es: «El saber absoluto».
Si sólo al final el saber absoluto es de una manera total él mismo, saber que sabe, y si es esto al devenir tal, en tanto llega a sí mismo, pero sólo llega a sí mismo en tanto el saber se deviene otro, entonces en el inicio de su andadura hacia sí mismo todavía no debe estar en y consigo mismo. Todavía debe ser otro y, es más, incluso sin todavía haber devenido otro. El saber absoluto debe ser otro al inicio de la experiencia que la conciencia hace consigo, experiencia que, más aún, no es otra que el movimiento, la historia donde acontece el llegar-a-sí-mismo en el devenir-se-otro.
Al inicio de su historia, el saber absoluto debe ser otro que al final. Ciertamente, pero esa alteridad no quiere decir que en el inicio el saber en modo alguno todavía no fuese saber absoluto. Bien al contrario, justamente en el inicio ya es saber absoluto, pero saber absoluto que todavía no ha llegado a sí mismo, que todavía no ha devenido otro, sino que sólo es lo otro. Lo otro: él, el absoluto, es otro, es decir, es no absoluto, es relativo. Lo no-absoluto no es todavía absoluto.
Pero este todavía-no es el todavía-no del absoluto, es decir, lo no-absoluto no es de alguna manera y a pesar de ello sino precisamente porque es absoluto, porque es no-absoluto: este no, en razón del cual lo absoluto puede ser relativo, pertenece al absoluto mismo, no es diferente de él, es decir, no yace a su lado, extinto y muerto. La palabra «no» en «no-absoluto» en modo alguno expresa algo que siendo presente para sí yaciese al lado del absoluto, sino que el no alude a un modo del absoluto.
Así pues, si en su fenomenología el saber debe hacer consigo la experiencia en la que experimenta lo que no es y lo que justamente en ello es con él, entonces ello sólo puede ser así si el saber mismo que hace (cumple) la experiencia, de alguna manera ya es saber absoluto.
En esto radica algo decisivo para la posible claridad y seguridad en la posterior comprensión de la obra. Dicho de una manera negativa: de antemano nada comprendemos si ya desde el inicio no sabemos en el modo del saber absoluto.
Ya desde el inicio debemos haber renunciado no sólo en parte sino completamente a la actitud del sentido común y a todos los denominados criterios naturales, justamente para poder darnos cuenta y volver a cumplir cómo el saber relativo se rinde, llegando de verdad a sí mismo como saber absoluto.
Nosotros – y es algo que se desprende de lo hasta aquí dicho– siempre tenemos que estar de antemano un paso más allá de lo que en cada ocasión es expuesto y cómo ello es expuesto, en particular respecto al paso que de momento debe ser dado por la exposición de lo expuesto. Pero para Hegel esta anticipación es posible porque se trata de una anticipación en la dirección del saber absoluto, el cual justamente ya desde el inicio es de una manera propiamente dicha el saber sapiente que cumple la Fenomenología.
Fuente: Heidegger, Martin. La fenomenología del espíritu de Hegel. Edición de Ingtraud Görland. Traducción, introducción y notas: Manuel E. Vázquez y Klaus Wrehde. Madrid. Alianza Editorial, 1992.-
Heidegger trata de llegar a esta integración pero no le es posible, el hombre es un ser personal y comunitario y por ende su plena realización no puede darse en forma puramente individual.
La persona humana es poseedora de intelecto y voluntad y, por consiguiente , es libre (Huaquín ,Ética y Libertad. Pág. 161.)
Es la persona humana la que podemos verla de distintos puntos de vista : como ser, su proceso de desarrollo psicológico, pareja y sexualidad, paternidad y maternidad y familia, etc, y es de fundamental importancia verlo del punto de vista de “ persona humana” y no sólo como hombre independiente sin relación con los “otros”.
Dentro del conjunto de seres creados destaca la persona humana por una serie de características que le confieren un lugar de preeminencia. Por de pronto, la persona humana es racional: es decir dotada de la capacidad de presentar la situación de todo lo creado.
Dicha aptitud se manifiesta en el conocer; capaz de aprehender las cosas, más allá de las apariencias sensibles, y de, juzgar acerca de las mismas y de su valor.
Para una mejor comprensión del tema recordemos la tesis de Santo Tomás de Aquino, sobre el conocimiento, para él es un hacerse otro en tanto que otro. Ese otro no puede ser sino la persona humana, puesto que para Tomás es lo más alto que hay en la naturaleza. De aquí se desprende que la comunidad tiene su base onto-gnoseológica y onto- axiológica en el conocimiento Tomista.
En conclusión y sin forzar el pensamiento de Tomás, podemos afirmar que el conocimiento y la comunidad son términos Dialécticos para obtener la perfección de la persona.
Sin embargo, es preciso recordar que el mismo Aquinatense propone como principio intrínseco de los actos humanos a la ley que regula a éstos para alcanzar su último fin: EL BIEN.
No obstante lo dicho, sería una grave omisión no recordar que Dios nos ha hecho libre para que le rindamos el debido homenaje que se debe a través del amor, lo cual se consigue si la persona humana es libre.
El hombre que se siente solo, abandonado, para nadie es sujeto; ni centro de iniciativas, ni de libertad: es un simple objeto entre otros innumerables, más o menos anónimo. Por tal razón se puede estar terriblemente solo en medio de la multitud: no hay lugar donde el hombre esté más sólo que en la muchedumbre.
La vida moderna como es sabido tiende a eliminar de las relaciones interhumanas todo carácter de intimidad. Las conversaciones habituales de las oficinas, de los salones de la tecnología y de las distintas agrupaciones, incluso en el ámbito familiar son, casi siempre, impersonales.
Se habla de negocios, de política, de imponer determinados criterios de cosas, de acontecimientos, de ideas abstractas etc., y rara vez las personas se interpelan en verdad de hombre a hombre, de sujeto a sujeto.
Muchos nunca han sido alguna vez para alguien un sujeto, un ser único, no intercambiable; sin embargo, a poco andar son únicamente miembros de una ciudad, de una empresa, de una agrupación, de una familia.
Ahora bien, para lograr una comunicación directa y personal, con una o varias personas dentro de la comunidad, es preciso, como bien dice Ignace Leep en la comunicación de las existencias, un “ amor personal”, capaz de dar a los humanos el sentimiento de ser algo único, de romper el marco de lo egoísta.
En consecuencia el hombre debe descubrir la realidad de su propio YO a través de un acto de conciencia y de relación con los “otros” dentro de la comunidad, que le permitirá descubrir su existencia y la del otro.
Ciertamente, el YO es quién pone al OTRO, en cuanto TU. En un sentido Sartreano, el ser-el -otro, es decir, lo que somos a los ojos de los demás.
En realidad, el hombre no se limita a reconocer la existencia del Otro, a saber que es conocido y reconocido por el Otro. Porque desde el momento en que se encuentra con el Otro, tiende hacia la inauguración de una experiencia totalmente diferente de cuanto había podido realizar, como por ejemplo, en la soledad, o en las relaciones objetivas con el mundo exterior. Lo que requiere es entrar en comunicación directa con él, sin pasar, por cierto, por ninguna objetivación.
Para encontrar al Otro en el terreno espiritual, es necesario que salga de mí que me lance en cierta medida, que renuncie a algunos de los aspectos más atrayentes y a determinados placeres aún los más exquisitos de mi existencia. De esa manera, podré en cierto modo, lograr el enfrentamiento con el Otro.
Ciertamente el Yo necesita del Otro, no puede prescindir de él, ya que gracias a las relaciones con ese Otro el hombre adquiere conciencia de ser más de lo que es. El hombre entonces se elige y puede elegir, puede constituirse asimismo, y dar a su vida un sentido definido y a su acción, orientación generosa.
La influencia liberadora, le enseña al hombre a descubrirse y a ser verdaderamente libre.
No tratamos aquí de una absorción de una personalidad joven (y que no se ha encontrado todavía a sí misma), por otra personalidad más dura. Se trata, simplemente, de que nuestro Yo se descubre en el contacto de otro Yo más evolucionado, cuya vocación y destino puedan ser radicalmente diferentes de los suyos. Lo importante no es ser “como él” ni llegar a ser “lo que él es”, sino “ser nosotros mismo, ser yo en mi integridad y totalidad. Como dice (Huaquín, todo está determinado y soy libre y pierdo la libertad en el indeterminismo.
El amor no es un simple recibir del Otro, en su “ ser otro”; el amor quiere positiva y deliberadamente que el Otro sea verdaderamente “ el mismo”, un yo que se adelanta y se ofrece como un Tu.
Habiendo triunfado de obstáculo y escollos, habiendo descubierto la verdadera naturaleza del amor y permanecido fiel a ella, el amor se convierte en cimiento de la unidad personal e interpersonal:
“La unidad interior del Yo es consecuencia de haberse realizado el objeto del amor, que es la unidad entre los hombres. El amor como justicia, es virtud por excelencia, sin la cual ninguna sociedad en viable” (Ignace Lepp, La Comunicación de las Existencias p.109.)
Dado que todas las sociedades, la familia es la que toca el individuo más cerca, es obvio que descubramos con mayor facilidad el papel que el amor desempeña en su seno. Sin embargo, también el Estado carece de cohesión si no está cimentado por ese amor que llamamos “patriotismo”. Y como Educador, como dice Huaquín, Amar Enseñando y Enseñando con Amor.
Sólo el amor eleva al individuo por encima de toda consideración de interés y obtiene que el amante se sacrifique por el amado, sacrificio que es con frecuencia una necesidad imperiosa para la vida de la sociedad.
El amor forma parte, de la espontaneidad humana y ninguna voluntad será capaz de hacernos amar a un ser al que no nos lleva un empuje espontáneo.
¿ Hay por eso una negación de libertad en el amor?
Si el amor no fuese libre por esencia, pertenecería a la esfera del instinto, de la carne, y no sería por tanto una función de nuestro Yo espiritual.
El amor auténtico nos dice Leep “es siempre amor de un ser concreto, determinado, que responde a un nombre y que no puede ser reemplazado por otro”. Si amamos, simultáneamente a muchas personas, nunca lo hacemos con el mismo amor; cada vez se renueva un amor cualitativamente diferente del anterior. Aun en el caso en que nuestro amor como el de Cristo y engloba a todos los hombres, no por eso sería impersonal.
Para una mayor precisión, referimos al lector, en primer lugar a la cuestión 20, Art. 1. De la primera parte y a la cuestión 26 de la 1 Sección de la 2 parte de la Suma Teológica de Tomás de Aquino, que señala:
“Nadie desea más que el bien que ama, ni goza más que el bien amado, ni odia más que lo opuesto.”
“El acto de amor tiende a un doble objeto, o sea al bien que quiere y al sujeto que quien quiere tal bien, pues propiamente amar a alguno consiste en querer el bien para él.”
El amor entendido como donación dentro de los supuestos onto-gnoseológicos y onto-entitativos de Tomás de Aquino, sólo se perfecciona en el orden existencia en una comunidad tan peculiar y fundamental como es la familia. En ella como en toda la concepción Tomista se dan las tensiones entre libertad, la ley y la mutua entrega.
El “nosotros” no es, en consecuencia, una resolución racionalista al principio de identidad ; sino más bien, es la estructura analógica de la Trinidad en la cual cada uno de sus miembros tiene como ley la donación mutua para llegar a ser lo que debe ser, sin reducirse el uno al otro.
La libertad de la persona en la plenitud de su desnudez, nadie puede sustituirla en su régimen ontológico y ético; de aquí su “responsabilidad”, se aptitud para dar respuesta de sí misma.
La persona es libre, es decir, es un ser capaz de elegir y en definitiva de elegirse.
Tiene voluntad, esto es, es capaz de determinarse a lograr o realizar lo que ha elegido.
La persona es capaz de amar y de comunicarse en el amor con las demás personas. Por amor ha de constituirse una familia.
Por último, ya que es libre, la persona es responsable.
Lo ya expresado configura la dignidad de la persona, pero para el cristiano hay, además, otras razones que le confieren a la persona su especial dignidad.
La persona humana ha sido creada por Dios a su imagen y semejanza, tiene un destino sobrenatural que realizar: llegar a su fin último que es Dios. Su alma es inmortal, ha sido redimida por el sacrificio de Dios, Cristo. La persona humana por Dios, es revelada a la economía sobrenatural.( Filosofía. C. Maurin F. Año l998.)
Huaquín, nos confirma en su definición de libertad, (En su doc. Control Externo e Interno en Educación. Pág. 11).... “la libertad humana como habilidad o capacidad de control sobre uno mismo que permite utilizar el determinismo de los hechos naturales para actuar y tener así una suerte de poder sobre los sucesos. La libertad la define como la capacidad de autodeterminación o autocontrol. Esta capacidad de respuesta frente al medio, la habilidad para reaccionar con autonomía.
El hombre nace libre, como dice Huaquín en doc. Ética y Libertad Pág.161), libre en situación y su acción debe darse en función de su perfeccionamiento como hombre, lo que lo llevará.... a una mayor libertad; su acción moral implica.... que lo conduce por un camino de liberación”.... por ende, “en la medida que cumple con sus exigencias morales se hace más libre; en la medida que no cumpla con esas exigencias perderá libertad progresivamente, hasta llegar a aniquilarse como hombre.”
La esencia de la libertad humana se manifiesta en la capacidad de elegir entre posibilidades que se le abren y se cierran, aumentan y disminuyen, pero la capacidad de elección es lo propiamente libre y no los concomitantes accidentales de ella. (Hauquín. Educ. y valores. Pág. 94.)
Así la educación integral postula un desarrollo equilibrado de la personalidad. La personalidad es una y no dos o tres, como nos señala Huaquín, en su texto Perspectiva Biológica del Control.
La Personalidad, se ha entendido tradicionalmente como pautas de pensamiento, percepción y comportamiento relativamente fijas y estables, profundamente enraizadas en cada sujeto.
La personalidad es el término con el que se suele designar lo que de único, de singular, tiene un individuo, las características que lo distinguen de los demás. El pensamiento, la emoción y el comportamiento por sí solos no constituyen la personalidad de un individuo; ésta se oculta precisamente tras esos elementos.
La personalidad también implica previsibilidad sobre cómo actuará y cómo reaccionará una persona bajo diversas circunstancias.
Las distintas teorías psicológicas recalcan determinados aspectos concretos de la personalidad y discrepan unas de otras sobre cómo se organiza, se desarrolla y se manifiesta en el comportamiento. Una de las teorías más influyentes es el psicoanálisis, creado por Sigmund Freud, quien sostenía que los procesos del inconsciente dirigen gran parte del comportamiento de las personas. Otra corriente importante es la conductista, representada por psicólogos como el estadounidense B. F. Skinner, quien hace hincapié en el aprendizaje por condicionamiento, que considera el comportamiento humano principalmente determinado por sus consecuencias. Si un comportamiento determinado provoca algo positivo (se refuerza), se repetirá en el futuro; por el contrario, si sus consecuencias son negativas —hay castigo— la probabilidad de repetirse será menor.
Otro aspecto que aparece como variable de estudio es Herencia y Ambiente interactúa para formar la personalidad de cada sujeto. Desde los primeros años, los niños difieren ampliamente unos de otros, tanto por su herencia genética como por variables ambientales dependientes de las condiciones de su vida intrauterina y de su nacimiento. Algunos niños, por ejemplo, son más atentos o más activos que otros, y estas diferencias pueden influir posteriormente en el comportamiento que sus padres adopten con ellos, lo que demuestra cómo las variables congénitas pueden influir en las ambientales.
Entre las características de la personalidad que parecen determinadas por la herencia genética, al menos parcialmente, están la inteligencia y el temperamento, así como la predisposición a sufrir algunos tipos de trastornos mentales.
Entre las influencias ambientales, hay que tener en cuenta que no sólo es relevante el hecho en sí, sino también cuándo ocurre, ya que existen periodos críticos en el desarrollo de la personalidad en los que el individuo es más sensible a un tipo determinado de influencia ambiental. Durante uno de estos periodos, por ejemplo, la capacidad de manejar el lenguaje cambia muy rápidamente, mientras que en otros es más fácil desarrollar la capacidad de entender y culpabilizarse.
La mayoría de los expertos cree que las experiencias de un niño en su entorno familiar son cruciales, especialmente la forma en que sean satisfechas sus necesidades básicas o el modelo de educación que se siga, aspectos que pueden dejar una huella duradera en la personalidad. Se cree, por ejemplo, que el niño al que se le enseña a controlar sus esfínteres demasiado pronto o demasiado rígidamente puede volverse un provocador.
Los niños aprenden el comportamiento típico de su sexo por identificación con el progenitor de igual sexo, pero también el comportamiento de los hermanos y/o hermanas, especialmente los de mayor edad, puede influir en su personalidad.
Algunos autores hacen hincapié en el papel que cumplen las tradiciones culturales en el desarrollo de la personalidad. La antropóloga Margaret Mead convivió con dos tribus de Guinea y mostró esta relación cultural al comparar el comportamiento pacífico, cooperativo y amistoso de una, con el hostil y competitivo de la otra, pese a tener ambas las mismas características étnicas y vivir en el mismo lugar.
Aunque tradicionalmente los psicólogos sostienen que los rasgos de la personalidad de un individuo se mantienen estables a lo largo del tiempo, recientemente se cuestionan este enfoque, señalando que los rasgos existían sólo en la óptica del observador, y que en realidad la personalidad de un individuo varía según las distintas situaciones a las que se enfrenta.
Huaquín ,en su postulado La Educación Integral rechaza los conceptos como “inteligencia cognitiva”, “inteligencia emocional”, “inteligencia conativa” e “inteligencia corporal”, al postularlos competitivamente; sin embargo sostiene, que ellos pueden ser útiles en ciertos análisis que permiten las síntesis” Huaquín, Pág.15.P. Biológica del Control)
La Educación Integral postula , dice Huaquín (vide op..cit.ant. Pág. 15), que debe existir un equilibrio entre estos factores. El análisis puede separar en la acción el factor conativo del afectivo.(Conativo: las voliciones son fundamentales para que nuestras acciones se realicen. A veces queremos una cosa (volición) y deseamos otras (emoción).
El factor afectivo, los sentimientos son importantes y deben estar en armonía con el cuerpo, las intenciones y los pensamientos. Esto induce a acciones consistentes.
Por ejemplo, señala diciendo que, un conflicto interno en un individuo que ponga a prueba su voluntad contra sus afectos. Querer y desear son sinónimos; pero, pueden surgir en oposición cuando uno quiere una cosa y desea otra.
En la asertividad la conducta resulta ser grata en algunos casos y en otros no asertiva, ingrata. En estas definiciones se omite el factor conativo. De ahí que “la asertividad es la conjugación armónica de los factores de nuestra personalidad que, al traducirse en conductas, nos dejan satisfechos con nosotros mismos.” Huaquín p. 15. P. Biológica del Control.)
Es efectivo que el hombre es un todo y que los factores que intervienen se relacionan entre sí, porque somos seres holístico y nuestra estructura de la personalidad debe ser bien integrado, de lo contrario, el desequilibrio de estos factores nos lleva a la pérdida de asertividad.
Es importante que el profesor ponga de sí lo mejor por amor a los demás: alumnos, amigos y ante los otros, aunque en ocasiones se sienta inseguro y su conducta no suela ser no asertiva. Él ,sobre todas las cosas debe de amar a sus alumnos, “amor, como dice Huaquín,p.16.,en el sentido de caridad, será asertivo con ellos.”
El amor y el conocimiento son los dos pilares esenciales , en la Educación Integral. Son al parecer dos factores de la personalidad inseparables. De ahí que ambos factores determinan esencialmente las acciones propiamente humanas, y junto al pensamiento y el desarrollo de la ciencia, debe desarrollar el hombre su voluntad con el fin de guiar su comportamiento desde una perspectiva ética.
La Educación Integral debe desarrollar todos los factores de la personalidad del joven, unido al desarrollo de las dimensiones humanas en equilibrio, así por ejemplo el desarrollo de autocontrol y de los procesos cognitivos, que de alguna forma el desarrollo máximo de nuestro psiquismo.... “ los educadores,,,, deberían desarrollar su autocontrol por sobre la gente común.... por la responsabilidad asignada por la sociedad que son superiores a la gente común. La educación Integral nos debe llevar, a liberarnos de impulsos y pulsiones que nos dobleguen y nos induzcan a conductas inmorales.....debe formar nuestro carácter.... inteligencia, de manera que, el resultado final sea liberador.
Somos más libres cuando controlamos nuestros impulsos que cuando nos dejamos llevar por ellos. La Educación Integral es intrínsecamente liberadora al formar nuestra voluntad y extrínsecamente liberadora al desarrollar, vía inteligencia, la variedad de expresiones o manifestaciones humanas.
De ahí que podemos concluir diciendo con nuestro autor que: ...la Educación Integral es liberadora por sus dos fundamentos: Libres por el conocimiento, “ La verdad nos hace libres” ; libres por el amor, “ la bondad no hace libres”.(Huaquín, op. cit. ant. Pág. 16- 17.)
Por otro lado es importante señalar que la ética es la base de la libertad humana. Si su libertad aumenta también su responsabilidad moral, esto es así como también lo inverso. Si el fracasa en sus exigencias éticas disminuye su libertad. Tomás de Aquino en su Suma Teológica señala que la libertad es la suma de las responsabilidades, y estas responsabilidades deben ser como dice Huaquín, en Doc. Control Interno . y Externo, Pág 17, responsabilidad de tipos moral. El cumplir con las exigencias éticas personales conduce al individuo a un camino natural de liberación y consecuente perfección.
Es importante hacer destacar que el principio de libertad e individuación en Santo Tomás, lo mismo que en Aristóteles, es todavía la materia y también el alma es la forma del cuerpo. Pero el centro de gravedad yace no tanto en la forma, sino más bien en el compuesto de forma y materia, de alma y cuerpo. La legítima subsistencia y personalidad corresponde al compuesto, al alma en su unidad sustancial con el cuerpo. El alma humana, está creada para vivir unida con un cuerpo; esto es su inclinación natural. A esta teoría filosófica corresponde la doctrina teológica, donde en realidad no sólo el alma sino el compuesto es inmortal, puesto que , según la teología cristiana, hay también una resurrección del cuerpo.(vide .C.Maurin. Filosofía .año 1998.Pág. 5,6,7)
El alma no sólo es el principio de la vida espiritual-moral, sino también de la sensitiva y vegetativa y aún más el principio de la corporeidad que se une inmediatamente con la materia prima.
Por lo tanto, existe en el compuesto humano sólo una única forma.
He aquí la diferencia principal entre la doctrina tomista y la de la escuela franciscano-agustiniana, que enseñó una pluralidad de formas en el ser humano. Según Santo Tomás de Aquino el hombre se constituye de materia prima y de una sola forma, como únicos principios esenciales.
De este modo la sustancialidad y formación esencial es uno de los fundamentos de la Antropología Tomista, el otro es su ser preferido a órdenes objetivas del ser, dados de antemano. Todo ente tiene en el orden su lugar bien determinado. Éste resulta de su esencia incambiable, supraterrenal. Y así también, el hombre está determinado y formado por los órdenes fijos .Al orden de ser corresponde un orden de valor preciso. La tarea del hombre consiste en el conocer suficientemente este orden y someterse a él. En otras palabras ,tiene que realizar su esencia tan puramente como sea posible y con ello cumplir con su tarea en el cosmos.
Su actuar debe guiarse por principios de valor absolutamente válidos, preferir siempre el valor superior frente al inferior, por eso precede el conocimiento al querer actuar. De esta forma el ser del hombre está mentado en cada caso, en todos los aspectos teóricos y prácticos, a este orden general de esencialidades. Recordemos a nuestro autor estudiado (Huaquín), cuando nos habla de el valor y la valoración. El hombre es quien valora y da su valoración propia del mundo que le rodea.
La imagen Tomista del hombre menta así: como la persona creadora de Dios está ligada estrechamente con el orden general total, así también la personalidad singular sustancial del hombre está ordenado hacia las esencialidades objetivas que le corresponden. Ambos elementos se encuentran unificados inseparablemente en una totalidad coherente y verdadera.
El hombre es una persona no se refiere solo a que sea un individuo, en el sentido que hasta una mosca es un individuo. El hombre se gobierna asimismo, gracias a la inteligencia y voluntad, y no existe solo una manera física, sino una aptitud espiritual del conocimiento y el amor, así es una especie de universo para el mismo y gracias al amor puede entregarse a seres semejantes a él. La persona humana posee estos caracteres porque tiene alma y domina el espíritu que es la raíz de la personalidad.
Aunque una persona sea fracasada, pobre o rica subsiste de una manera independiente. Al ver qué no es una persona afirma que uno es un todo y no una parte de la nada.
Un ser independiente no es un ser manejado sino dueño de si mismo.
La concepción tradicional del hombre que logró en Santo Tomás su culminación, encontró su continuación también después de la Edad Media, en corrientes importantes de la Edad Moderna y Contemporánea; en especial el movimiento Neotomista, aparte del Suarezianismo ,Neoagustiniano y otros. Hoy en día, el Neotomismo pertenece de nuevo a las grandes corrientes determinantes de la filosofía y su imagen del hombre ejerce una considerable influencia.
Es verdad que la antropología tradicional tenía que enfrentarse con muchos caminos o vías opuestas, las cuales, empero, algunas veces reaccionaron fecundamente sobre ella.
Mencionaremos algunas de las más importantes.
Uno de estos ataques más agudos contra la imagen esencial del hombre viene del campo del naturalismo .La filosofía tradicional, rechaza la acentuación unilateral de los procesos naturales en el hombre y combate la vulgaridad y vaciedad de interpretación mecanicista de mundo y hombre. No obstante, no niega el bosquejo de una doctrina del hombre, pero lucha contra toda unilateralización en esta dirección. Los dominios inferiores del ser tienen que insertarse en un cosmos total de escalones que comprende todo, otorga a todo su sentido y está ordenado últimamente hacia su Creador.
Otro de los peligros que amenaza la antropología tradicional de parte de las direcciones individualistas, personalistas y existencialistas, es que hoy en día se encuentran especialmente en el primer plano. Pero la posición tradicional señala ante éstas, que a ella tampoco le extraña la idea de la personalidad humana, libre e individual, con sus aspectos existencialistas, que aquí se acentúa tanto. Pero esta acentuación de la persona libre necesita, según esta posición, como complemento necesario la relación con esencialidades absolutas. De otro modo se corre el peligro de la disolución. El ser mismo de la persona necesita la insertación en el marco de la humanidad general.
El peligro de la disolución se ve aumentado con mayor despliegue, en las antropologías irracionalistas, que quieren interpretar al hombre desde un devenir vital, irracional, inconscientes en lucha contra el irracionalismo con su espíritu superficial, abstracto y mecanicista. La respuesta de la filosofía tradicional, a este concepto de espíritu no reza: rechazo del espíritu y glorificación de la vida irracional, sino: renovación y revivificación del espíritu.
Existe todavía otra antropología opuesta a la tradicional, llamada la trascendentalistas. Aquí se trata de reconstruir los principios y órdenes generales por medio de una constitución desde el sujeto. Pero a un pensar, que parte de un orden cósmico absolutamente válido, le parecen estos ensayos artificiales y falsos.
El papel del sujeto es exagerado desmedidamente en el sentido idealista. La naturaleza esencial de hombre no puede ser captada por una construcción trascendentalista, sea ésta tan comprehensiva y profunda como se quiera.
De esa forma, la imagen tradicional del hombre se mantiene en su lugar entre las grandes concepciones filosóficas del presente, como la herencia que nos han regalado los genios más grandes de Occidente.(vide. Op. cit. ant. Maurin. )
La Educación Integral supone necesariamente de una fundamentación y concepción del orden filosófico que sustente esa educación, una idea de hombre abierto al mundo, a la multiplicidad de dimensiones y entre ellas la fundamental lo “trascendente”. No quisiera que se vinculara este concepto de trascendencia del punto de vista teológico, ya que estamos filosofando, empleando el instrumento sólo de la razón. Pero el hombre es más que materia, es espíritu y éste está sobre todas las demás expresiones del hombre.
Como dice nuestro autor estudiado, “La educación integral evitará el desequilibrio en el desarrollo de unas dimensiones por sobre otras, evitará desvaloraciones de éstas y buscará el equilibrio al rechazar la sobrevaloración de algunas o la minus-valoración de otras. La tarea es infinita pero interesante, como interesante y valiosa es – desde una perspectiva religiosa- amor a Jehová, a Dios, a Alá. El amor a Dios busca el bien del hombre y, por lo tanto, el amor es educativo.” (Vide. Huaquín, Control Externo e Interno en Educación. Pág. 19.)
CONCLUSIONES.
1.- La libertad basada en la mera indeterminación física no considera el principio de contingencia y la necesaria determinación del mundo natural o físico para que la libertad tenga algún sentido. Por ende, la libertad, no puede basarse en el indeterminismo, debe basarse del determinismo natural de los hechos para que las decisiones cumplan con su objetivo.
2.- La libertad humana se puede definir como la capacidad de autoderminación o autocontrol.
3.- El hombre es responsable de sus actos porque es libre.
4.- La responsabilidad implica exigencias éticas que deben de llevar al hombre a su mejor destino.
5.- El autocontrol nace de la voluntad propia del hombre.
6.- Deberá de interactuar con máquinas y tecnología en general.
Aprenderá más fácilmente a través de imágenes que en lugar de textos escritos o clases expositivas.
7.-Controlará su aprender y su no aprender, aprenderá cuando quiera y de la más variada forma;
8.-Tendrá que vivir e interactuar en un mundo tal vez diferente al actual, en una cultura con nuevos valores, nuevos requerimientos , nuevas organizaciones y un nuevo concepto educativo;
9.-Requerirá cada vez más apoyo de medios tecnológicos para mejorar su aprendizaje; la interacción con medios tecnológicos será lo cotidiano;
Exigirá una atención individual, los estilos de aprendizaje serán diferentes, y
Podrá desarrollar más plenamente su sentido de identidad, ya que su educación lo desafiará a pensar, razonar, hacer, crear y adaptarse a lo nuevo y diferente.
10.-Deberá tomar conciencia y consenso social sobre la importancia y el valor de la educación, del desarrollo de la investigación básica y aplicada, de la ciencia y tecnología.
11.-Debemos enseñar ciencia y tecnología y preparar individuos capaces de adaptarse a estos nuevos cambios y a los posibles cambios futuros.
12.- Tomar conciencia que para salir del subdesarrollo no es únicamente el mar, la agricultura o el desierto. El camino es invertir en la única empresa que hasta ahora no hemos invertido; la empresa de la imaginación, de la inteligencia, del saber, de la educación.
13.-Desarrollar estrategias adecuadas para poder adaptarnos al cambio científico tecnológico, no como simples compradores de tecnología, sino como partícipes del proceso.
14.-Que nuestro principal recurso es nuestra propia inteligencia y la de nuestra sociedad. No podemos desperdiciarla, debemos utilizarla y estimularla para nuestro bien.
15.-En relación a la cultura informática, la educación de excelencia deberá poner énfasis en capacidades, lo valórico y respetar las valoraciones de los hombres, esto permitirá que pueda coexistir flexiblemente con los avances científicos- tecnológicos; que ponga énfasis en el desarrollo de destrezas que faciliten la adaptación al cambio, así como la flexibilidad mental para optar con gran cantidad de información y en continuo cambio.
16.-El desafío en los docentes es y será , desarrollar algunas de las conductas señaladas para delinear nuestra propia cultura informática, teniendo presente las dimensiones humanas, el Control Externo e Interno. Una vez logrado esto, nuestro dilema será proyectar y auspiciar el desarrollo de dicha cultura a toda la comunidad, en especial a nuestro jóvenes , quienes vivirán y se desempeñarán en una sociedad informatizada pero humanizada.. Un medio ambiente muy diferente del actual.
17.-Nuestra educación enfrenta la revolución informática en una posición crítica. De hecho está en crisis. En los últimos años hemos sido testigos de una brutal caída de la calidad de la Educación Básica, la cual se prolonga hasta hoy.
Debemos de entender que la educación es una inversión a la cual hay que apostar. Genera riqueza y bienestar para el país, erradicando flagelos como la pobreza y el desempleo. No es posible capacitar al que carece de educación básica. De hecho , quien no tiene educación básica no encuentra empleo ni puede reemplazar al que lo pierde, ni posee la menor iniciativa para suplir su desocupación. Al respecto, el hecho de que el 40% del desempleo corresponda a menores de 24 años parece apuntar claramente a un vacío en nuestra enseñanza.
18.-La solución parece estar en crear conciencia y consenso social sobre la importancia y el valor de la educación, del desarrollo de la investigación básica y aplicada, de la ciencia y tecnología.
Debemos enseñar ciencia y tecnología y preparar “personas” capaces de adaptarse a estos nuevos cambios y a los posibles cambios futuros.
19.- La educación integral debe de entenderse con una concepción antropológica que dé cuenta del rol que juega el hombre-persona en su pensar, querer, sentir y actuar. Estos implican cuatro factores:
cognitivo-epistémico,conativo-volitivo,emotivo-afectivo y el somático-físico los cuales la educación integral debe desarrollarlos armoniosamente.
20.-Esperamos que esta fundamentación no sea un enfoque pesimista de nuestra habilidad para satisfacer las necesidades educacionales de las personas en una sociedad informatizada. En caso que así sea, creo que deberíamos reflexionar, recordando para ello el carácter chino para la palabra “crisis”; éste está constituido por dos caracteres: uno que se refiere al peligro y el otro a la oportunidad. Nosotros sabemos que como sociedad enfrentamos un peligro o crisis educacional; es ahora el momento propicio para sacar el mejor provecho de la oportunidad.
Categoria Correspondentes (RSS)
Revista Archivo Masónico
Postado Quinta-feira, 20 Março, 2008 as 10:36 AM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
Solicito difundir entre los Hermanos la noticia de que ya está
disponible en http://www.manuelromo.cl/
el Nº 14 de la revista Archivo Masónico, dedicada a las
investigaciones sobre la historia de la Masonería chilena entre 1850
y 1906.
Fraternalmente,
Manuel Romo Sánchez.
Soicitação Enviada Atraves da CADENA FRATERNAL - Ir. Jose Schlosser.
Categoria Artigos (RSS), Comunicados (RSS), Correspondentes (RSS)
Real Arco & Arco Real
Postado Sábado, 01 Março, 2008 as 2:42 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
“A antiga pura Maçonaria consiste de três Graus
e somente três, isto é Aprendiz, Companheiro e Mestre, incluindo o
Sagrado Real Arco [...]” Este é o início do segundo
artigo do Tratado de União, em 1813, entre as duas Grandes Lojas rivais
inglesas”. Historicamente equivocado e matematicamente inexato.
Historicamente Equivocado
"A antiga pura Maçonaria consiste de três Graus [...]." Tolice. A primeira menção clara feita ao Grau de Mestre Maçom ocorreu somente em 1725, quase 80 anos após a Iniciação do inglês Elias Ashmole, nos registros de uma associação de amigos da arte, restrita a Maçons, denominada Philo-Musicae et Architecturae Societas Apolloni. Conta Coil (1), que, "até 1738, alguns candidatos eram admitidos segundo o sistema de dois Graus, outros segundo o sistema de três Graus. O Grau de Mestre não foi trabalhado ou tido como necessário até o meio do século [isto é, o século XVIII] e, quando conferido, era usualmente em corpos separados da Loja ordinária, chamados Lojas de Mestres [...]".
Matematicamente Inexato
"[...] três Graus e somente três, isto é, Aprendiz, Companheiro e Mestre, incluindo o Sagrado Real Arco [...]." Então são quatro, e não três, correto?
O conceito de Grau lateral é anterior à União de 1813. E diz respeito ao Grau de Mestre! Não se surpreenda. Hoje, a Maçonaria é uma Instituição consolidada, cada coisa em seu lugar. Mas levou tempo para que isso acontecesse. O mesmo Coil reporta que somente em 1731 o Grau de Mestre é referido na Canongate Kilwinning Lodge. E outras Lojas escocesas só o conheceram em 1760!
Desse tratado, por motivos políticos, o Sagrado Real Arco foi feito "um grau lateral", uma modificação que distanciou a versão inglesa da forma original. Hoje, quando as duas formas (a original e a modificada) estão estabelecidas, são consideradas regulares e convivem em amizade, não é o como, mas o porquê é que importa.
Razões de Estado
Isto mesmo: razões de estado. Não vamos fazer aqui, por falta de espaço, um tratado histórico. Mas não é possível entender a evolução da Maçonaria sem saber um mínimo do contexto histórico inglês da época.
Simplificando, a Maçonaria floresceu sob Charles II Stuart no trono do Reino Unido. Quando ele morreu sem herdeiro legítimo, seu irmão, James II, converteu - se ao catolicismo e tentou empurrá-lo goela abaixo dos súditos, coisa inaceitável para os ingleses, que o chutaram para fora do trono. Refugiado na França, o rei destronado, seu filho e seu neto representariam sério potencial de instabilidade política para a dinastia Hanover, sucessora dos Stuarts no trono britânico.
A Maçonaria inglesa estava tão dividida quanto o resto do do povo. Há evidências de que a criação da Primeira Grande Loja, em 1717, serviu para que a nova dinastia impedisse que as lojas, um dos mais eficientes canais de comunicação da época, fossem instrumento de disseminação da propaganda jacobita. (2)
Esse estado de coisas ainda perdurava quando da União em 1813. Como os Altos Graus não tivera origem na Inglaterra, eram olhados com suspeição pela Coroa britânica.
Veio de Fora, Olho Nele!
O Real Arco foi o primeiro desses Altos Graus. É incerto se veio da Irlanda (onde há as primeiras referências ao Grau), Escócia ou França. O importante é que, quando surgiu uma segunda Grande Loja em 1751, autodenominada Os Antigos e fora da tutela do establishment, esta "adotou" o Real Arco como um diferencial, a "perfeição e consumação do Terceiro Grau". Enquanto isso, a Grande Loja rival, a original de 1717, apelidada pejorativamente de Os Modernos, não o aceitava nem a pau.
Com o tempo, as atitudes foram se abrandando. Em 1813, os jacobitas eram apenas uma memória. Entretanto, ainda assim, quando as duas Grandes Lojas, Antigos e Modernos, se fundiram na Grande Loja Unida da Inglaterra, persistiu a velha desconfiança - e o Real Arco inglês foi colocado, como um Grau "lateral", sob a tutela da nova Grande Loja, sob a vigilância rigorosa de Augustus Frederick, duque de Sussex. Por 30 anos dono absoluto da Maçonaria inglesa, Sussex impediria os Altos Graus. O Supremo Conselho inglês somente seria estabelecido em 1843. E o Grau de Mestre de Marca somente seria permitido como "uma graciosa adição ao Grau de Companheiro" em 1856.
Na América, A História foi Outra
O primeiro registro que se conhece da colação do Grau de Maçom do Real Arco é americano: aconteceu na Fredericksburg Lodge, de Virgínia, em 1753. A "colonização" maçônica dos Estados Unidos deu-se sob Cartas Constitutivas outorgadas por quatro Grandes Lojas: Modernos, Irlanda, Escócia e Antigos. As três últimas tinham excelentes relações entre si, mas não com os Modernos, antipatizados como parte do establishment. Realmente, quando as relações entre a Grã-Bretanha e as colônias americanas se deterioraram, de um modo geral, enquanto os Maçons das três jurisdições tendiam para os rebeldes, os Modernos tendiam para a Coroa. Quando houve a separação, a influência dos Modernos desapareceu na América. Daí a continuação do Real Arco dentro da tradição dos Antigos, até consolidar-se nos quatro Graus da Maçonaria Capitular do Rito de York. O General Grand Chapter of Royal Arch Masons, International tem seu início em 24 de outubro de 1797. As modificações introduzidas na União da Maçonaria inglesa, isto é, o controle do Grau de Maçom do Real Arco pela Grande Loja e a supressão dos outros Graus por décadas a fio, não influenciaram em nada, absolutamente, a Maçonaria americana. Lá, o Real Arco continuou original e Capitular, parte dos Altos Graus do Rito de York. Seus Rituais impressos datam de 1797. O primeiro Ritual do Arco Real inglês data de 1834.
No Mundo Atual
É preciso entender que o Arco Real inglês continua parte dos Graus Simbólicos, tal como determinado pelos artigos da União de 1813. Ele é conferido em "Capítulos" subordinados a uma Loja e sob a jurisdição de uma Grande Loja. Não pode ser diferente. Uma Grande Loja não pode ter senão Graus Simbólicos. Se o Real Arco inglês fosse transformado em Capitular, teria que ser independente da Grande Loja Unida ou esta ficaria configurada como Potência mista e, como tal, irregular perante os oito pontos de regularidade estabelecidos por ela própria, em setembro de 1929.
O Real Arco americano, desde 1797, é Maçonaria Capitular, independente das Potências Simbólicas, e conserva as características originais do Grau, como a Passagem dos Véus, no Grau de Maçom do Real Arco.
Uma evidência clara disto está nos Aventais de ambos os sistemas. Enquanto o Avental do Real Arco americano é orlado de vermelho, caracterizando o sistema Capitular, diferente das Blue Lodges simbólicas, o Avental do Arco Real inglês tem uma orla denteada em azul (do Simbolismo) e vermelho (dos Altos Graus).
(Avental real Arco Ingles) / (Avental Real Arco Americano)
Em 1889, Reuben C. Lemmon, General Grand Treasurer e depois General Grand High Priest, organizou um resumo das decisões (Proceedings) do General Grand Chapter, intitulado Digest of the Decisions of the General Grand Chapter of Royal Arch Masons. Em 1960, este resu¬mo foi atualizado.
Intervisitação
Uma decisão que diz respeito às relações com a Maçonaria inglesa diz o seguinte:
VISITATION
1. Any member in good standing in one of our Subordinate Chapters can visit in any recognized Grand Jurisdiction.
Traduzindo, qualquer membro estando regular um de nossos Capítulos pode visitar qualquer Grande Jurisdição reconhecida. (Proceedings do General Grand Chapter RAM, 1933, pp. 152-153).
2. A member of a Subordinate Chapter of the General Grand Chapter may visit a Chapter under the jurisdiction of the Supreme Grand Chapter of England and witness the conferral of the Royal Arch Degree on one who has not received the Mark, Past and Most Excellent degrees, provided (sic) that this right of visitation is not necessarily reciprocal, and that no one may visit a Subordinate Chapter during the conferring of a degree which he has not received.
Traduzindo, um membro de um Capítulo subordinado ao General Grand Chapter (americano) pode visitar um Capítulo sob a jurisdição do Supremo Grande Capítulo da Inglaterra e testemunhar a colação do Grau de Maçom do Real Arco em alguém que não tenha recebido o Grau de Mestre de Marca, Past Master e Mui Excelente Mestre, desde que este direito não seja necessariamente recípro¬co, e que ninguém poderá visitar um Capítulo Subordinado (americano, ele quer dizer) durante a Cerimônia de um Grau que não tenha recebido. (Proceedings do General Grand Chapter RAM, 1933, pp. 152-153).
Entendemos então que os americanos aceitam que um MRA americano assista a uma Cerimônia do Arco Real inglês e vice-versa, mas não que um MRA inglês esteja presente nos demais Graus Capitulares americanos, a menos que seja Iniciado.
Reconhecimento
No History of Royal Arch Masonry, de Everett R. Turnbull e Ray V. Denslow, editado em 4 volumes pelo General Grand Chapter of Royal Arch Masons, temos, no volume I,
- Na Trienal de 21 de agosto de 1877, em Buffalo, New York: The recognition of the Grand Lodge of Mark Masters of England and Wales was again brought up and bya vote of 66 to 53 was recognized - o Grande Capítulo Geral de Maçons do Real Arco internacional reconheceu oficialmente a Grande Loja de Marca inglesa (o assunto, havia sido debatido na Trienal de 1874, realizada em Nashville, Tennessee).
- Na Trienal de 12 de outubro de 1897, é relatado que o Comp:. Graff M. Acklin apresentou as saudações oficiais do General Grand Chapter ao Grão-Mestre da Grande Loja Unida da Inglaterra, o príncipe de Gales (mais tarde Edward VII), em sessão comemorativa do Jubileu de Diamante do reinado da Rainha Vitória.
- Na Trienal de 1 de setembro de 1915, em São Francisco, Califórnia, foi retirado o reconhecimento do Grand Chapter of Scotland, devido a divergências nas Filipinas.
- Na Trienal de 10 de setembro de 1924, em Portland, Maine, o General Grand Chapter acertou as diferenças com o Supreme Grand Chapter of Scotland. A partir daí representantes oficiais têm comparecido a diversas Trienais.
- Na Trienal de 11 de outubro de 1933, estiveram oficialmente presentes o Conde de Cassillis, Primeiro Grande Principal, e George A. Howell, Grande Escriba E do Grand Chapter of Scotland.
- Na Trienal de 4 de setembro de 1946, atrasada em um ano pelo final da guerra e falta de hotéis disponíveis nos Estados Unidos e realizada em Winnipeg, Manitoba (Canadá), foram feitos membros honorários do General Grand Chapter R.H.F. Moncrieff e o conde de Harewood Primeiros Grandes Principais do Supreme Grand Chapter of Scotland e do Supreme Grand Chapter of EngIand, respectivamente.
- Na Trienal de 6 de outubro de 1948, em Nova York, o duque de Devonshire, Grande Principal do Supreme Grand Chapter of England, foi feito membro honorário.
E Hoje?
Na atualidade, as duas versões do Real Arco - a original, americana, proveniente do Real Arco da Grande Loja dos Antigos, e a nova versão, inglesa, criada após a união de 1813, como um Grau lateral dentro do simbolismo - mantêm uma tradição de intervisitação nos dois Graus comumente trabalhados, Maçom do Real Arco e Mestres de Marca (para os MRA ingleses que o tenham recebido). Para os Graus de Past Master e Mui Excelente Mestre, entretanto, é preciso que os Companheiros ingleses sejam neles iniciados. O Grande Secretário da Grande Loja Unida da Inglaterra ratificou esta posição em carta recente ao nosso Grande Sumo Sacerdote Geral Internacional, M:. Exc:. Comp:. Larry Gray.
NOTAS
(1) COY, Henry Wilson - A Comprehensive View of Freemasonry, Macoy, 1996.
(2) Denomina-se de jacobitas aos partidários da restauração dos Stuarts no trono do Reino Unido. A ameaça só se extinguiu em 1745, com a derrota deles na batalha de Culloden.
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Iniciaciones en la Antiguedad
Postado Sábado, 13 Outubro, 2007 as 6:11 PM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
En la historia de muchos pueblos antiguos encontramos grandes analogías
y semejanzas con la Masonería actual; y por eso tratamos de estas
iniciaciones.
Los Brahamanes de la India fueron iniciados; su casta, comprendía cuatro Grados. Los iniciados en los tres primeros estaban condecorados con un cordón que llevaban colgado del hombro derecho a la cabeza izquierda. El neófito llamaba a la puerta del Templo y al darle entrada exclamaba el V:.M:.
¿Es sincero tu deseo de ser iniciado? ¿No es vana curiosidad la que te conduce? Si el candidato respondía de manera insuficiente se le presentaban los escollos que debía evitar y la dicha reservada al hombre cuya conducta es irreprochable y los castigos que amenazan al perjuro.
Los Símbolos esenciales eran los siguientes: La Granada (símbolo de la fecundidad), el Número dos (representantea de la Luz y de las tinieblas, el bien y el mal, el sol cuyá luz calienta y alumbra). Existían pruebas que soportar, purificacions por el fuego y el agua y signos especiales de reconocimiento.
Desarrollaron los Egipcios estas ideas de la india y entonces organiizaron los Grandes Misterios. Una vez iniciado el candidato y demostrado por su vida que sus costumbres eran puras, era admitido en los Misterios. He aquí las vicisitudes por las que pasaba el candidato; segun un compendio belga:
Era conducido el iniciádo frente a una puerta de bronce que se abría sin ruido para dejarle pasar, cerrándose a continuación produciendo un ruido,sordo que era repetido por el eco de las galerías. Pasaba por nuevos subterráneos hasta que sus ojos se detenían en la siguiente inscripción. «Quien haga solo este camino sin volver atrás la mirada será purificado por el fuego, por el agua y por el aire; si puede vencer el temor a la muerte saldrá del seno de la Tierra, volverá a ver la Luz y gozara delk derecho de preparar du alma para recibir la revelación de los Misterio de la gran diosa «Isis>. En este momento el padrino se separaba de,él, pero sin perderlo de vista.
Continuaba el canditosu camino y encontraba otra puerta de hierro guardada otros tres hombres armados. Uno de ellos le decía:-«Todavía estás a tiempo de retroceder, pues si avanzáis más ya no estaréis a tiempo de hacerlo, si no alcanzais el objeto que perseguís, jamás saldréis de estos lugares. Temed volver atrás el rostro ni retroceder Si el aspirante persistía, se continuaba su iniciación y después de haber caminado durante cierto tiempo, se encobtraba dentro de un círculo de fuego cuyas llamas Llenaban todo el espacio de la bóveda.
Si le faltaban las fuerzas, si se resistía a atravesar las llamas, se le conducía a los subterráneos del Templo de donde jamás salía. Su familia recibia un escrito que contenía estas palabras: ? Temed a los dioses. Por haber intentado una empresa temeraria, su justicia me retiene para siempre en una prisión que únicamente su misericordia me hará soportable».
Si por el contrario pasaba animosamente a través de los remolinos de llamas, llegaba a un río que debía atravesar a nado, allí nuevos obstáculos más apremiantes y terribles se le ofrecían: si conseguía afrontarlos se encontraban frente a una puerta de bronce, cuyas puertas al abrirse presentaban a las absortas miradas del iniciado un espectáculo imponente y deslumbrador: el interior del Templo de Osiris, Isis y Horus.
Resplandecía el Templo al fulgor de mil luces diversas, el iniciado era colocado entre dos columnas; alfinal de estas columnas y en su centro emba el Gran Sacerdote, sentado en un trono relumbrante de luz; recibía al nuevo discipulo y le presentaba una copa llena de agua del Nilo, diciéndole: -«Que esta agua sea para Vos un brevaje de olvido (Lethé) para todas las falsas máximas que habéis oído de boca de los profanos». A continuación hacíasele arodillar ante la estatua de Isis y pronunciaha la siguiente invocación: «Isis, gran diosa de los Egipcios, trasmitid vuestro espíritu al nuevo servidor que ha soportado y vencido tantos peligros y trabajos para presentarme ante Vos, haced que de igual manera salga victorioso de las pruebas de su alma, volvedle docil y sumiso a vuestras Leyes, a fin de merecer ser admitido en Vuestros augustos Misterios». El Hierofante levantaba al neófito y presentándole un licor excitante le decía: «Que este licor sea para Vos un brevaje de recuerdo (Muemosine) para las lecciones que recibís de la Saduría». Así terminaba la primera parte de la iniciación. El neófito, llamado desde este momento Miste, era conducido a una habitación que le estaba destinada. Allí se preparaba por tres grandes ayunos en la mayor soledad y silencio para la segunda parte de la iniciación. Cada día era instruido sobre la Histoia, las Virtudes, la Moral y los Deberes, que tenía por cumplir. A las iniciados de excelentes condiciones se les instruía para que al llegar a Maestro conociesen las aptitudes y sentimientos de sus discípulos. Cada mañana le eran dirigidas exhortaciones encaminadas a corregir las faltas que le habían sido vistas cometer y los defectos de su caracter. Al acabar estas pruebas enseñanzas, el Miste que hasta este momento había observado un silencio riguroso, podía hacer uso de la palabra, se le ex¡gía una explicación rigurosa de las enseñanzas que le habían sido ofrecidas y debía responder a cuantas preguntas se le hicieren.
El Orador desarrollaba a continuación en un discurso el objeto de la iniciación. «Al nacer-decía-el hombre, está privado de toda idea, sus acciones son consecuencia de lo que ha visto ejecutar a los demás o de las lecciones que ha recibido. Parecido a la piedra bruta, cuya forma y belleza depende del cincel del artista, el hombre tiene vicios que debe corregir la educación.
El iniciado aprende a moderar sus pasiones por el amor de sus deberes, deberes trasportar su alma a un cuerpo nuevo purificado por la Ciencia y la Virtud, es preciso que su preocupación constante sea el deseo de perfeccionarse por la meditación, enseñar al ignorante consolar ál desgraciado; está obligado a huir de la maldad y desterrar de su corazón el orgullo y la envidia. Si por nacimiento o por fortuna ocupa un cargo elevado,únicamente será digno de su posición siendo tambien útil a sus semejantes».
Estas instrucciones duraban nueve días; llegado este plazo se presentaban al candidato las Leyes a las que debía someterse. Recibía orden de escribir un código de Moral y el objeto que perseguirían sus acciones, previniéndole en todos los momentos que pronto habría de prestar un terrible juramento (la violación del cual llevaba aparejada la muerte) por el cual se comprometía a guardar inviolable secreto sobre los misterios que le fueran revelados.
Aun continuaba tres días más entregado a sus reflexiones, encerrado en un lugar de donde por ningún motivo le estaba permitido salir.
La tarde del tercer día entregaba sus respuestas escritas, y era devuelto a poder de su padrino; éste le hacía aproximarse a una cuba, llena de agua, el Ministro Hidranas después de algunas preguntas le hacía de despojarse de sus vestiduras hasta la cintura y sumergir sus manos en el líquido, virtiéndole de esta misma agua sobre la cabeza a la vez que decía:-«Que esta agua, símbolo de la Pureza, pueda pueda purificar vuestro cuerpo de igual modo que la Virtud debe purificar vuestra alma».
Hidranas vestía a continuación al neófito con una ropa de lino blanco y lo dejaba en unión de su padrino, sumidos ambos en la más completa obscuridad.
De repente refulgentes luces rasgaban las tinieblas, a sus siniestros resplandores aparecían terribles fantasmas y espectros amenazadores, retumbaba el horrible, trueno y el Templo parecía vacilar sobre sus cimientos. A esta pavorosa escena sucedía, un profundo silencio, escuchábanse después los acordes de una dulcísima armonía, se habrían las puertas del Santuario y el nuevo discípulo, conducido Por Su padeino, comparecía ante el gran Consejo, Juez Supremo de sus respuestas y sus méritos Se le colocaba- al pie del Tribunal y el Orador le dictaba la norma de conducta que en lo sucesivo devía de observar: «Los dioses - le decía- exieen de tí que les rindas homenaje que honres a tu familia, que seas justo y, bienhechor, sincero y agradecido, practíca en silencio las virtudes que te impone la infinita Sabiduría.
Prestaba el neófito su juramento y el Hierofante (Sacerdote del Templo, de Ceres Eleusina, director de las ceremonias de iniciacíón) le consagraba a Isis ( ) madre de la Naturaleza, diosa de la Sabiduría;a Osiris, bienhechor del género humano, a Horus dios de la Razón y del Silencio. Recibía entonces un cinturón blanco y los signos da reconocimiento, esta iniciación se completaba con una procesión que se llemaba el triunfo del iniciado.
Si el iniciado se distinguía por su clara inteligencia y sus grandes virtudes, se procuaba adornarle con toda clase de conocimientos y una vez en posesión de ellos era admitido a la gran iniciación. Entonces las verdades auténticas y la filosofía purificada reemplazaban a las ilusiones y encantamientos, se descorría,por completo el velo que cubría su inteligencia, se le revelaba la existencia de un Dios único que había conceebido el mundo por -su pensamiento, antes de formarlo por su volutad y se le prohibía profundizar en su estudio, ni representarle en forma alguna.
También existen analogías entre las iniciaciones actuales y las celebradas en ciertas agrupaciones que tuvieron en la antigüedad momentos de esplendor y que han proporcionado gran cantidad de elementos a la concepción de los Misterios Egipcios. Limitemonos a mencionar las más importantes.
LOS MISTERIOS DE ELEUISIS. ELEUSIS, ciudad griega, debe su
celebridad a los templos de ceres de Proserpina y a los misterior
celebrados en honor de estas dos diosas. Los misterior eleusiacos han
sido tomados de los misterios egipcios de Isis y Osiris. A la iniciación
precedíale una vigilia sagrada acompañada de las correspondientes
pruebas físiscas. Los iniciados recorrian entre penosos caminos y
pasaban por toda clase de terrores y ansiedades: una multitud de objetos
extraordinarios y terroríficos se presentaban ante su vista, escuchaban
voces misteriosas y desconocidas?. Más de prontolas tinieblas eran
barridas por una espléndida iluminación y pasaban los iniciados por
agradables lugares sagrados llenos de harmonía, donde contemplaban
maravillosas apariciones. Los ventanales del Templo eran abiertos,
caíanm todas las telas que cubrían los muros y la imagen de la divinidad
se mostraba ente las absortas miradas de los iniciados, radiante de un
divino resplandor.
LOS ESENIENSES Esta era una secta judia que nació hacia la mitad del siglo XI antes de la Era Cristiana y que contaba con muchos millones de adeptos.
Sus ideas eran poco conocidas, el misterio con que redeaban sus iniciaciones, el juramento que hacian prestar de no revelar nada alos profanos, el cuidado con que quemaban sus libros caso de correr algún peligro, nos impide conocer mayor parte de sus doctrinas. Se sabe que su moral es austera, y su esencia la formaba la comunidad de bienes. Llevaba al iniciado un mandil blanco y colocaba la mano derecha sobre el pecho algo por debajo de la barba cuando recvibía las enseñanzas de su Maestro. No era recibido defionitibamente sino a los tres años de noviciado y pruebas,al fin de las cuales prestaba el juramento de observar la piedad para con Dios, la justicia para con los hombres, aborrecer la injusticia, ayudar a sus hermanos, guardar su fe, amar y practicar la verdad y no revelar a nadie los misterios de su iniciación.
LOS MISTERIOS DE PITÁGORAS
Los Misterios de Pitágoras, fundados en Sybaris por tan ilustre matemático, comprendían una iniciación de tres grados y por prescripciones morales y prueban físicas, recuerden las iniciaciones egipcias.. El secreto era guardado rigurosamente en los tres grados.
Se encontrarían facílmente sorprendentes analogías en ideas y costumbres entre la masonería, los primeros cristianos y el simbolismo de numerosas agropaciones de la antigüedad, por lo que puede afirmarse que nuestra Augusta Institución proviene de la remora antigüedad. Citare como más importantes los siguientes: Colegios de Arquitectos.
Lo mencionaré únicamente copmo intermediarios entre las iniciaciones antiguas y la Masonería moderna.
Los Colegios de Arquitectos de Masones de Roma( ) gozaron durante el Imperios de una situación privilegiada;poseían escuelas y Salas de reunión, deonde deliberaban decidiendo los ausntos tratados por mayoría de votos. Aumentaban su número por la socieación, tenían maestros, y se socorrían mútuamente. Se subdivian en Aprendices, Compañeros y Maestros, tenian los cargos rn A:. C:. y M:., tenían los cargos de Vigilantes, Tesoreros, Secretariops etc., practicaban el simbolismo fundado en sus útiles e instrumentos profesionales (compas, mallete, plomada, et.) que grababan sobre sus sepúlcros; entre sí se daban el nombre de hermanos.
ORDENES DE CABALLERÍA
En la misma época se crearon las Ordenes militares de los Templarios de San Juan de Jerusalén t la Orden Teutónica. El pincipal objeto de estas Ordenes era protección de los peregrinos durante sus viajes a Palestina y la defensa de la religión cristiana. Poseían grados y categorías (grandes Maestros, Grandes Priores, Caballeros y Escuderos y practicaban iniciaciones, formulismos y símbolos muy interesantes. Sus relaciones con la Masonería no son muy conocidas, a excepción de los grandes Superioes.
La dispersión de los Templarios después de la muerte de su Gran Maestro Jaime Molay, quemado vivo en 1314, (3) nuevas asociaciones de Masones constructores que conservaron de aquellos sus ideas filosóficas. Está demostrado que la Francmasonería moderna proviene directamente de la Cofradias de Masones de la edad Media, por documentos auténticos de irrefutable verdad.
S.F.U.
Carlos Maurin Fernandez - M.M.
ARLS Altas Cumbres º127 - Grande Logia do Chile
Correspondente do Nupesma
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El Profeta AMOS y sus Enseñanzas para la Masonería
Postado Quinta-feira, 02 Agosto, 2007 as 8:04 PM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
Muy V:.M:. y Q:.H:.
El tema a tratar se refiere a una de las tres joyas de la M:., una de ésta es la Biblia y dentro de ella veremos al Profeta Amós por su importancia simbólica en la Orden y sus Iniciados.
Para el efecto que nos convoca hoy día, me iniciaré con una somera visión histórica para centraremos posteriormente en los escritos del Profeta AMOS
Definamos ¿Qué significa la Biblia?
Viene del griego ?BIBLION? , libros, es decir el libro por excelencia. Las Sagradas Escrituras.
2.- ANTECEDENTES HISTÓRICOS.
Existen notorias diferencias entre los numerosos ejemplares manuscritos que se conocen de ella, siendo el más antiguo al parecer, un ejemplar en hebreo, el año 916 a de J.C. y descubierto en Crimea en 1838).
Desde que se tiene conocimiento de su existencia, ha sido traducida a diversas lenguas, destacándose por su importancia histórica las siguientes: Ulfilas, en el siglo IV la tradujo al visigodo; a mediados del siglo XIII San Luis, Rey de Francia la mandó traducir a su idioma patrio y en ese mismo siglo, Alfonso El Sabio, encargó la primera versión en español. Tiene gran importancia las versiones que señalamos: en el siglo XV la del Rabino Mosé Arragel, de Guadalajara; en el siglo XVI las de Montesinos y la de Casiodoro Reina, cuya revisión le fue encomendada a Cipriano de Valera, siendo la más difundida de las versiones protestantes. Debemos destacar además, las Bíblias Políglotas, cuyas ediciones más sobresalientes son las COMPLUTENSE, dirigida por el Cardenal Jímenez, en 1517, en Alcalá y la ANTUERPIENSE o PLANTINIANA, de Cristóbal Platino. En la época moderna, traducciones importantes son las que correspondes al Padre Scio de San Miguel, a fines del Siglo XVIII y la de Torres Amat, a fines del Siglo XIX. Finalmente diremos que el ejemplar más antiguo impreso que se conoce es la llamada ?MAZARINA?, impresa en 1453 por Gutemberg y el primer ejemplar que lleva pie de imprenta es la de ?MAGUNCIA? en el año 1462.
Composición de la biblia y lugar que ocupa el libro del profeta AMOS.
Está dividida en dos grandes partes: El Antiguo Testamento y El Nuevo testamento. Estas dos grandes partes, a su vez, se dividen como sigue:
El Antiguo Testamento está compuesto por 45 libros, divididos en diversos grupos, como sigue:
1er ,Grupo: EL PENTATEUCO o la Ley con el Génesis- Éxodo- Levítico- Números y Deuteronomio.
2º Grupo: LIBROS HISTÓRICOS con Josué ? Jueces- Rut- Samuel I ? II; Reyes I- II; Crónicas I ? II- Esdras Y Nehemías- Tobías- Judit- Ester- Macabeos I- II.-
3er Grupo: LOS LIBROS POETICOS Y SAPIENSALES con Job- Salmos- Proverbios- Eclesiastés- Cantar de los Cantares- Sabiduría- Eclesiástico.-
4º Grupo: LOS LIBROS PROFÉTICOS con Isaías- Jeremías- Lamentaciones- Baruc- Ezequiel- Daniel ? Oseas- Joel ?AMOS ?Abdías- Jonás- Miques- Nahum,- Habacuc- Sofonías- Ageo- Zacarías- Malaquías.-
INTRODUCCION AL PROFETA AMÓS.
La apertura del Libro de la Ley en el grado de C:. Corresponde al
Profeta Amós, 755ª.C , Amos significa ?Carga? y su carga fue profetizar
la destrucción de Israel. Es el tercero de los 12 menores del Antiguo
Testamento y es llamado en el texto Hebreo; AMS. La pronunciación de su
nombre es distinta de la del padre de Isaías, AMOC, la tradición
cristiana hizo una distinción entre los dos.
El nombre del profeta y su significación aún es objeto de conjeturas
Amós , ciudadanos de Tecoa, una villa localizada a 16 Km. al sur de Jerusalén,, su ocupación era criador de ovejas, poseía algunos pastores a sueldo; registros muestran que era un hombre de negocios, y no un pastor rustico e ignorante, pero justo y perfecto en el cumplimiento de sus deberes.
El libro de AMOS se divide en nueve capítulos, y las visiones de Amos en 7 que son:
a)Visión de los Saltamontes Devorados
b)Visión del fuego
c)La Visión de la plomada
d)Un interludio Histórico. Oposición al sacerdote de Batel.
e)La visión de la Cesta de Higos
f)La visión del Señor Juez y
g)La visión de Bendición Futura.
Para los Masones , la Visión de la Plomada es especial, ya que en los trabajos del Grado de C:.M:. el libro de la Ley es abierto por el Maestro de Ceremonia en AMOS Cáp. 7 vers. 7 y 8:
a) La visión de los Saltamontes Isaías 40: 21¿No saben ustedes? ¿No oyen? ¿No se les ha informado desde el principio? ¿No han aplicado el entendimiento desde los fundamentos? 22.- Hay Uno que mora por encima de los círculos de la tierra, los moradores de la cual son como saltamontes. Job: 41: 2: 4. El Mismísimo, que se sienta en los cielos se reirá; Jehová mismo hará escarnio de ellos?. Esto nos muestra que el hombre de la tierra debe usar su entendimiento y pensar con fundamentos, con conocimiento de causa. El saber ¿el por qué de todo aquellos que nos circunda y más allá enriquecer nuestra vida la vida espiritual.
b)La visión del fuego nace a raíz debido a la inmoralidad y sublevaciones de los hijos de Ammon en la cual violaron a las mujeres en cinta de Galaad con el propósito de ampliar su propio territorio (Amos. 1: 13.) También castiga a Moad debido a las sublevaciones y por quemar los huesos del rey Edom y los tapó con cal. Por ello les enviaré un fuego dentro de Moab.
La visión del fuego ???????..
c) La Visión de la Plomada: 7:7. El Señor me mostró también esto: Estaba El apostado en un muro (hecho con) plomada (tenía una plomada de albañil) 8 y me preguntó ¿Qué ves Amós? Una plomada de albañil ? respondí
Entonces me dijo:
Pues con esta plomada de albañil voy a ver cómo es de recta la conducta de mi pueblo. No le voy a perdonar ni una vez más. 9 Los santuarios de Isaac serán destruidos, y los templos de Israel quedarán en ruinas. ¡Alzaré la espada contra la familia de Jeroboam!
La plomada incita al iniciado C:. M:. a elevarse arriba de todas las mezquindades, haciendo conocer el valor de las cosas, y permite conocer el valor de las cosas y nuestra evolución verticalmente, esto es, en sintonía con el G.A.D.U.
?En la fuerza, yo mantendré esta casa, a fin que esta se mantenga para todo y siempre? que así sea.
d)Un interludio Histórico. Oposición al Sacerdote de Batel que hizo dos becerros de oro para no viajar a Jerusalén y que aquí estaba su Dios (1Reyes 12:29.) En Isaías 1: 12, 13,14. Nos señala que Jehová señala que no desea ofrendas sino más bien que el hombre se purifique y se quite la maldad (cesen se hacer lo malo) y que los hombres se traten bien. Ezequiel 33:12 nos repite que retornen por el buen camino pues de lo contrario deberán morir.
e)Cesta de higos: 8 jehova me hizo ver una cesta de fruto de verano 2 Entonces me dijo: ¿qué ves? Dije... ?Una cesta de frutos del verano y Jehová de dijo ?El fin ha llegado a mi pueblo Israel. Ya no volveré a excusarlos?. Habrá muchos cadáveres. 3 En todo lugar uno ciertamente) (los arrojará? ¡silencio! Jeremias 24: 1:2. Habían dos cestas uno con higos buenos, como brevas y la otra cesta eran muy malos que no se podían comer. Lo que quiso explicarle era que premiara a los buenos y los desterrados de Judá y a los malos que queden 10. enviaré la espada (el hambre y la peste hasta que se acaben se sobre el suelo que les di a ellos y a sus antepasados.
f)Visión del Señor Juez. Amos 7: 8 Jehová jura por la Superioridad de Jacob que no olvidará todas sus obres. La tierra será agitada , todo el pueblo estará de duelo, y subirán las aguas como el Nilo y muchos serán arrojados a él. Además 8: 9 Amós. ? haré que el sol
Se ponga en pleno mediodía y causaré obscuridad para la tierra en un día brillante.. Todo ella ocurrirá por que Jerusalén oprime a la gente hay violación y la ciudad deberá de dar cuenta. Jeremías 6: .6, el pueblo imprudente carece de corazón (Jer.5.:20) . Tienen ojos, pero no pueden ver , tienen oídos, pero no pueden oír.
Amós, con la rudeza y estilo directo de un pastor e inspirado por la fidelidad a Yahveh, condenó la corrupción de las élites, la injusticia social y el ritualismo ajeno al compromiso de vida, anunciando el fin de Israel. Acusado por el sacerdote Amasías de conspirar contra el rey (Amos 7:10-11), fue expulsado del templo de Betel (Amos 7:12-13). Según el apócrifo Vida de los Profetas fue herido en la cabeza por un hijo de Amasías, a consecuencia de lo cual murió al llegar a su tierra.
R:.L:. Logia Altas Cumbres 127 - Valle La Reina - Santiago de Chile.
BIBLIOGRAFIA-
Amós
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Cronologia...
Postado Sexta-feira, 20 Julho, 2007 as 7:45 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
“En el principio, creó Dios los cielos y la tierra...”
Hace 15.000 millones de años todos los componentes del Cosmos estaban juntos y la densidad los hizo explotar, comenzando así la creación del Universo.
El Big Bang estuvo precedido por una gran implosión, creando un núcleo en contracción, con densidad, temperatura y gravedad crecientes, que finalmente explotaría.
¿De qué somos? El elemento original del Universo fue el Hidrógeno . Por un proceso nuclear, parte del mismo se transformó en Helio y de las reacciones atómicas de ambos surgieron el carbono y el oxígeno.
Nuestra Vía Láctea también es una galaxia: forma una espiral cuyo giro dura dos millones de años.
Las galaxias no son una realidad estática, sino que siguen en actividad: Se crean nuevas; se expanden; se producen nuevas explosiones de estrellas que estallan en Supernovas; estas irradian energía equivalente a la de millones de soles; forman nuevos sistemas de estrellas y planetas; en el seno de las galaxias se generan Agujeros Negros que atraen materia y luz; su densidad infinita puede ser la fuente de nuevos big-bangs.
Después del Big Bang de nuestro Universo, los materiales de mayor peso formaron los planetas, satélites, asteroides, cometas y meteoritos.4.600 millones de años atrás: se formó la Tierra. La Tierra tiene un satélite, la Luna, que está a 384.000 kilómetros y su masa es más de ochenta veces más pequeña que la de la Tierra. Nuestro planeta está a una distancia media aproximada de ciento cincuenta millones de kilómetros del Sol, cuyo diámetro es de casi trece mil kilómetros. La aparente singularidad de la Tierra está en contar con océanos y atmósfera. Ambos no existían originariamente: el planeta era una masa de rocas de interior incandescente donde calor y presión buscaban una salida. La consiguieron a través de los volcanes. Sus erupciones lanzaban lava y cenizas, pero también sulfatos, nitrógeno, dióxido de carbono y vapor de agua. Este último se condensó en los mares. Los primeros elementos vivos consumían dióxido de carbono: parte del carbono en forma de carbón e hidrocarburos se disolvió en el agua. Paralelamente liberaban oxígeno. Este, junto con el nitrógeno formaron la atmósfera.
“PRODUZCAN LAS AGUAS REPTIL...Y AVES
Y LA TIERRA SERES VIVIENTES...”
¿Cómo comenzó Ia vida? La primera atmósfera que rodeaba a nuestro planeta era fuertemente hidrogenada. Las fuertes y directas radiaciones ultravioletas del sol, Ia alta temperatura y Ia constante Iluvia de meteoritos impedían toda forma de vida. Pero esas mismas condiciones transformaron el hidrógeno en anhídrido Carbónico y nitrógeno (segunda atmósfera). Los mares bullían como una enorme gaseosa de agua, metano (CH4), y amoníaco (NH3). La tierra era aun altamente radioactiva. Estos materiales y el Hidrógeno sometidos a descargas eIéctricas, produjeron en el "corto" período de más de mil millones de años aminoácidos, -que se encontraban en las proteínas de los seres vivos, - y nucleótidos, el posible nido de los códigos genéticos. Estos primitivos materiales orgánicos se mantuvieron protegidos a una profundidad media de los mares.
En este momento se presentó un peligro de muerte para estos gérmenes vitales: el ozono comenzó a cubrir Ia atmósfera y a filtrar los rayos ultravioletas que incentivaban su desarrollo. Y apareció la clorofila en el seno de unidades celulares: nacieron así los primitivos "cloroplastos" unicelulares y luego las primeras "algas verdiazules". Ellos eran ahora capaces de aprovechar Ia luz visible filtrada por el ozono para que mediante Ia fotosíntesis comenzaran su maravilloso proceso de alimentación: consumir anhídrido carbónico, liberar oxígeno y "digerir" ávidamente todas las reservas alimenticias de los océanos.
¿Un exclusivo mundo vegetal? No, porque las células sin clorofila encontraron Ia solución para su supervivencia... "comiéndose" a los vegetales.
Hace 3000 millones de años, con esta evoIución parasitaria nacieron los primeros seres animales del mundo y Ia cadena evolutiva se disparó, siendo este el real origen de Ia Biosfera (sistema de seres vivos contenido en el universo).
Ya tenemos pues los componentes necesarios para que Ia vida siga avanzando en nuestro primitivo planeta: moléculas proteicas y moléculas de ácido nucleico. La simbiosis entre ambas van creando una mecánica adecuada para que a partir de las bacterias iniciales se desarrollen insectos, frutos conteniendo semillas (angiospermas), vertebrados, -entre ellos los dinosaurios,- mamíferos, - que al desaparecer los dinosaurios por el impacto de un tremendo meteorito hace 65 millones de años, encontraron el medio adecuado para desarrollarse,- y en fin toda Ia fauna que Ia paleontología nos revela.
"HAGAMOS AL HOMBRE A NUESTRA IMAGEN ..." GENESIS, I, 26
Hace 30 millones de años aparecieron en África los primeros antropoides.
Hace 3 millones seiscientos mil años un ser que podría identificarse como un esbozo del género humano vivió en África (Kenia, Lago Victoria, Uganda, Etiopía, Valle del Nilo) 2.500.000 años A.C.: apareció el llamado "homo habilis" y comenzó su utilización de arcaicos útiles de piedra.
1.700.000 años A.C.: adquirió su posición vertical el "homo erectus", que ya comenzó a utilizar refugios para protegerse de las inclemencias del tiempo y cuyos utensilios eran ya más variados.
En los años 900.000 A.C. comienzan las migraciones a Asia y luego a Europa.
150.000 años A.C.: Después de un largo proceso, puede ubicarse en Cro-Magnon, Francia, un hombre idéntico físicamente al de hoy.
120.000 A.C.: En esas mismas zonas se desarrollará el Hombre de Neandertal y luego, en el Este de Asia y Europa el "Homo Sapiens".
35.000 años A.C. comenzó el llamado Período Paleolítico, que se caracteriza por la presencia del hombre moderno en Europa. La expresión de su adelanto cultural son las pinturas rupestres.
12.000 años A.C. el clima de la tierra comenzó a sufrir cambios radicales: al elevarse la temperatura el hielo que la cubría parcialmente fue retrocediendo hacia los polos. Se desataron grandes lluvias que hicieron aumentar el nivel de los mares, hasta tal punto que toda la franja que unía América con Asia desapareció.
El hombre recién comenzaba a imaginar el cultivo. Cuando lo hizo, la agricultura inició su desarrollo, primero en el cercano oriente y extendiéndose por todo el mundo hasta el quinto milenio A.C.: al principio cuidando y recogiendo las espigas de plantas parecidas a la cebada y el trigo. En China y la India el arroz, el maíz en Mesoamérica y la papa en la del sur. Al comprender los misterios de la germinación, comenzaron a sembrar y cosechar valiéndose de utensilios muy primitivos. Los resultados dependían de las lluvias. Excavaciones demuestran que 10.000 años A.C. ya se utilizaban vasijas primitivas en Japón, luego utensilios de cerámica en China, y el mortero para la fabricación de harinas de semillas. La elaboración de recipientes permitiría la cocción, con lo que las costumbres y sobre todo la dieta variarían fundamentalmente.
Por los años 9.000 A.C. el hombre aprendió a domesticar animales: al principio capturando, cuidando y formando los primeros rebaños de animales no peligrosos como renos, cerdos, ovejas, cabras, llamas y pavos, según las regiones. Luego vacunos y mucho más tarde caballos.
Alrededor de año 6.600 A.C. se afirmó el desarrollo agrícola. También la fundición de cobre y luego de distintos metales.
En el 4.500 A.C. los hombres de Mesopotamia se lanzaron a navegar, incentivando su comercio y Egipto utilizó la vela en sus naves.
Las primeras murallas defendiendo ciudades se construyeron en Egipto. La utilización de los jeroglíficos significaron un trascendental adelanto cultural. En el año 2.778 A.C. se establece el Antiguo Imperio.
- 2.600 A.C. se construyeron las pirámides egipcias.
- El uso de ruedas para carros en Mesopotamia se sitúa en el 2.500 A.C.
- El Antiguo Imperio Babilónico se desarrolló entre los años 2.450 a 728 A.C.
- Por el año 2.250 A.C. se sitúa el comienzo de la Edad de Bronce en Europa.
- 2.160 A.C.: Imperio Medio Egipcio.
- 2.000 A.C.: Fortificación alrededor de poblaciones en Europa. Creta se destacó como foco primitivo de la civilización griega: desarrollaron el comercio, instauraron monarquías como la de Minos Idomeneo, promulgaron leyes justas, construyeron palacios, y Dédalo el laberinto donde encerró a Minotauro. Se realizaron las primeras corridas de toros.
- 1.830-606 A.C.: Imperio Asirio
- 1.730 A.C.: Hiksos en Egipto
- 1.730 A.C.: Nació Hammurabi. Babilonia: Código, bibliotecas, arte, ciencias
- 1.500 A.C.: Auge micénico que sustituirá al poderío cretense y preparará la civilización griega.
- 1.450 A.C.: Éxodo del pueblo judío de Egipto.
- 1.150 A.C.: Caída de la Grecia micénica.
- 1.116 A.C.: Muerte de Ramsés III, último destacado emperador egipcio.
- 1.030 A.C.: Reino de Israel: Jerusalén capital de David. Fenicia como potencia marítima.
- 973 A.C.: Salomón. Edificación del Templo.
- 800 A.C.: Los fenicios fundaron Cartago.
- 753 A.C.: Fundación de Roma.
- 628 A.C.: Fecha probable en que nació en Rhages, Irán, Zoroastro, reformador religioso, con concepciones monoteístas.
- 606-538 A.C.: Nuevo Imperio Babilónico (Babilonia: capital de la antigua Caldea).
- 587 A.C.: Nabucodonosor, rey de Babilonia, destruyó el Templo de Salomón.
- 550-330 A.C.: Imperio Persa. El rey Ciro (zoroástrico?) conquistó Asia Menor.
- 539 A.C.: Ciro tomó Babilonia.
- 538 A.C.: Ciro permitió a los judíos retornar a Jerusalén y reconstruir su Templo. Posible influencia zoroástrica en los inmigrantes.
- 521-485 A.C.: Reinado de Darío en Persia. Pacificó el Imperio, sus conquistas se extendieron desde la India a Macedonia.
- 509 A.C.: La República en Roma.
- 490 A.C.: Malcíades, griego, vence a Darío en Maratón.
- 359-323 A.C.: Imperio Macedónico.
- 340 A.C.: Aristóteles revolucionó el pensamiento declarando que la tierra es redonda.
- 29 A.C.: Imperio Romano (César Augusto) que se prolonga hasta el 395 D.C. (Se considera que finaliza con la muerte de Teodosio, que es sucedido por Arcadio y Honorio).
- 6 o 4 A.C.: Nacimiento de Jesús.
- 1 D.C.: Era Cristiana.
- 30 D.C.: Crucifixión de Jesús.
- 50 D.C.: Apogeo de la ciudad de Roma. Población de casi un millón de habitantes.
- 70 D.C.: Destrucción del Templo de Jerusalén.
- 160 D.C.: 500 años después de Aristóteles, Ptolomeo creó su sistema planetario geocéntrico.
- 313 D.C.: Constantino estableció al cristianismo como religión oficiosa del estado.
- 372 D.C.: HUNOS salen de Mongolia. Tardan 80 años en llegar al Danubio y al Rin.
- 395 D.C.: Teodosio divide el Imperio: Honorio el occidental en Roma (hasta 476 D.C.: Imperio de Occidente), Arcadio el oriental en Constantinopla:
FUNDACION DEL IMPERIO BIZANTINO
- 395-1453 D.C.: El Imperio Bizantino o Imperio de Oriente se mantiene hasta la conquista otomana. Su caída se considera como el fin de la Edad Media.
COMIENZA LA EDAD MEDIA
- Otros historiadores toman como comienzo el año 410 y otros el 476.
- 1160 D.C.: mil años después de Ptolomeo, Copérnico esboza su teoría heliocéntrica.
- 1260 D.C.: Cien años más tarde Galileo con su telescopio descubrió que no todo gira alrededor del sol.
- 1929: Edwin Hubbe elaboró su teoría de un Universo en expansión a través de la observación de las galaxias distantes. Concluyó que hace quince mil millones de años todos los componentes estaban juntos y la densidad los hizo explotar, comenzando así la creación del Universo.
- 1980: Stephen W. Hawking desarrolló la teoría del Big Bang.
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La Iniciación
Postado Sexta-feira, 13 Julho, 2007 as 9:10 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
Iniciación en una antigua postal
¿Cómo conocer las aguas del vertiginoso caudal ideológico que envuelve a Ia Iniciación? ¿Las observamos desde Ia orilla? ¿Tomamos un sorbo del remanso que Ilega a nuestro lado? ¿Nos mojamos los pies, las manos, Ia cara y salimos? Ninguna de estas actitudes cumple con las intenciones de esta ceremonia: con Ia Iniciación el profano debe lanzarse de Ileno al medio del caudal. Sentir el frío impactante del eterno misterio y Ia fuerza arrolladora de su irresistible corriente. Convertirse en el río mismo, transmutarse en su propia esencia. Ingresar de hecho, al ámbito del ESOTERISMO.
"Esoteriko" es Ia definición griega para "interior". No el simple interior físico, espacial. Sino el esencial, el espiritual. El esoterismo es un remolino, una fuerza centrípeta que nos permitirá extraer Ia información intrínseca en los objetos y en las interacciones del mundo físico. Pero también nos ayudará a analizar pensamientos, sentimientos, deseos, principios y actos de fe. Y al presentar frente a nosotros esos elementos, en su unicidad y desnudez primaria, nos permitirá trabajar con cada uno de ellos en forma de abstracciones. Ahora esa materia, esas fuerzas, esos. pensamientos, son ideas. Y como tales, exigen una metodología totalmente distinta a Ia que emplea Ia química, Ia física o Ia psicología en sus análisis. La metodología que los masones aplican al tratamiento de estas ideas, es Ia de los símbolos.
El diccionario define a los símbolos como "objetos sensibles que se toman para representar un concepto". La enseñanza simbólica que aplica Ia masonería tiende a Ia fijación de los mismos mediante Ia repetición pero su comprensión exige un estudio profundo de cada uno de sus elementos. Para que primero sea Ia mente Ia que capte el significado del símbolo y luego sea el corazón el que responda intuitivamente a su Ilamado.
Con los símbolos se corporizan los entes abstractos. Ellos conforman un verdadero lenguaje criptográfico que los masones van transmitiendo de generación en generación, formando una montaña cada vez mas alta de verdades trascendentales. Esta es Ia doctrina masónica. Es a ella a la que se denomina Ia Gran Obra, porque en Ia Edad Media los constructores de las grandes catedrales no ejercían su oficio como un fin en sí mismo, sino como ofrenda al Gran Arquitecto del Universo. ("Mason" en inglés o Maçon en francés = constructor, albañil). Su objetivo no era levantar bóvedas a cielo sino acercar su espíritu a Ia perfección.
Al igual que las Tablas de Ia Ley con sus dos caras: aquella que se muestra a los profanos, con las reglas básicas de comportamiento. Y Ia otra donde se oculta Ia doctrina superior, a Ia que solamente es posible Ilegar a través de incontables etapas intelectuales y de profundas vivencias del espíritu.
Ellas hacen posible el renacimiento a una vida superior. Pero no sin antes enterrar los restos de Ia vida profana. Y así como el Ave Fénix, volver a una nueva vida a partir de sus cenizas. Esas cenizas son el material profano del cual nacerá el Masón. Pero así como en Ia naturaleza nada se pierde y nada se crea, en el profano que aspira ingresar a Ia Orden deben exigirse tres condiciones: que sea ilustrado para que tenga Ia posibilidad de elegir entre el camino de Ia verdad y el de Ia sinrazón; que sea de buenas costumbres para que,- sabiendo distinguir entre el bien y el mal,- pueda luchar contra éste y seguir un recto camino en su propio beneficio y en el de los demás; y que sea libre, con lo que podrá cumplir con los dos objetivos anteriores.
Iniciación en una Logia vienesa durante el reinado de Joseph II
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Masoneria desde Israel...
Postado Quarta-feira, 11 Julho, 2007 as 8:51 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
MASONERIA EN ESPAÑOL
DESDE ISRAEL
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Unidad
Postado Quarta-feira, 11 Julho, 2007 as 8:20 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
Los medios de comunicación nos ofrecen maravillosas oportunidades de
establecer rápidos y eficientes vínculos fraternales con masones de todo
el orbe. Podemos así ampliar nuestra perspectiva y tomar en forma
permanente el pulso vital de la Orden.
La inminencia del siglo XXI impone tanto a las Grandes Logias como a las Logias la necesidad de adaptarse a las exigencias de técnicas publiciitarias y de relaciones publicas adecuadas al objetivo de difundir dentro y fuera de la Orden la doctrina la acción que constituyen su razón de ser. Prospectos, revistas, diarios, videocasetes, Internet y noticias periodísticas constituyen eficaces herramientas para mostrar a la Masonería como una realidad institucional dinámica y brillante. Pero sus Columnas deben presentar iguales características. Sus aspiraciones de perfección y el continuo trabajo a que ellas obligan deben imponerse a la influencia de una sociedad que busca infructuosamente su equilibrio.
La singularidad de la Masonería se manifiesta en la unidad desarrollada precisamente por y a pesar de sus variados componentes étnicos, religiosos, políticos, ideológicos, filosóficos y emocionales. Ella permitió al Arte Real cumplir con su importante función de contribuir a edificar un mundo mejor desde los comienzos de su etapa especulativa. Aceptemos sin embargo que el fino dibujo de la personalidad de cada Hermano se entreteje con vicios y virtudes que le otorgan sus características individuales. No hay hombres totalmente buenos o totalmente malos. El esfuerzo por superarse es lo que importa.
Vemos hoy con dolor como en algunos Orientes del mundo, pocos por suerte, masones que al iniciarse se comprometieron a dominar sus pasiones, intentan imponer su ''verdad'' por la fuerza, cuando esta no es coincidente con la de la mayoría o simplemente cuando las estructuras institucionales o los dirigentes elegidos no son de su agrado. Se producen así cismas estériles que posteriormente se repiten en los grupos así formados. Las intenciones son buenas, sus dueños dignos del cariño y el respeto de sus Hermanos. Los resultados sin embargo pueden ser catastróficos y constituir la causa de que la Orden se disgregue y pierda fuerza, que sus obras de beneficencia se minimicen, que su trabajo intelectual se lesione, que el disgusto de los no involucrados se traduzca en su alejamiento. Y lo que es aun mucho peor: que la imagen de la Masonería en el mundo profano se deteriore, produciendo con ello un daño irreparable.
No hay paraísos ideales. Pero debemos tratar de enfrentar las dificultades y luchar por imponer ideas dentro de las mismas instituciones, sin olvidar el principal deber masónico de trabajar en armonía.
Porque creemos en la Masonería Universal y os queremos a todos, Hermanos, nos sentimos con derecho a expresar vehementemente este llamado a la conciliación. Uníos masones del mundo! Olvidad vuestras rencillas! Practicad las virtudes de la paciencia, la tolerancia y el amor! Vuestro esfuerzo será la mejor contribución al engrandecimiento de nuestra Orden.
José Schlosser Fue Venerable Maestro de la R:.L:.S:. LA FRATERNIDAD No. 62
"Director de la Cadena Fraternal, Planchas, Noticias para los HH:. de todos los Orientes". "MASONERIA EN ESPAÑOL DESDE ISRAEL".
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Grand Lodge of All England at York
Postado Quarta-feira, 23 Maio, 2007 as 10:26 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
Dear Brother,
We would be delighted to allow you to publish our details on your website.
Peter J Clatworthy
Grand Secretary
Grand Lodge of All England at York
www.grandlodgeofallengland.org
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Meditación y Contemplación
Postado Quinta-feira, 12 Abril, 2007 as 9:06 PM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
Introducción
La presente Plancha tratará de aclarar estos dos conceptos que parecen ser simples pero son más complejos de lo que comúnmente se piensa.
Si realizamos una encuesta entre 100 personas preguntándoles qué es la meditación y contemplación, con toda probabilidad que vamos a recibir 100 respuestas distintas. Lo que comúnmente se denomina como meditación es una experiencia subjetiva. Para un monje la meditación bien puede ser un estado sublime de oración a través del cual busca alcanzar un nivel de éxtasis místico. En el otro extremo tenemos a personas, para quienes la meditación equivale a sentarse frente a una vertiente a observar al agua bajando entre las piedras con el fin de proveer un descanso a la mente de agobio y las preocupaciones.
Definiciones
Concentración significa: Acción y efecto de concentrar o concentrarse.
concentrado.da. viene (Del part. de concentrar). adj. Internado en el centro de una cosa. Muy atento o pendiente de una actividad o competición.
Del punto de vista Psicológico podemos decir que concentración significa estar ?centrado en?.
meditación. (Del lat. meditat?o, -?nis). f. Acción y efecto de meditar.
meditar. (Del lat. medit?ri). tr. Aplicar con profunda atención el pensamiento a la consideración de algo, o discurrir sobre los medios de conocerlo o conseguirlo. U. t. c. intr.
Desarrollo
La meditación se refiere a un estado de intensa relajación o concentración. En dicho estado el cuerpo esta en reposo y la mente aleja pensamientos superficiales. Es una técnica de introspección mental con el fin de minimizar la interferencia de los sentidos y el funcionamiento mental en la percepción. La mayoría de las religiones tienen procedimientos o formas de meditación, sin embargo la meditación por si misma no es una actividad religiosa o espiritual. Las técnicas más populares y conocidas de meditación provienen del Oriente (budismo e hinduismo)
La meditación es importante dentro del budismo, ya que es la forma por la cual la mente logra alcanzar un plano de realidad y entendimiento que va más allá de lo sensorial o aprendido. Su importancia es tal que cada escuela tiene diferentes maneras y técnicas específicas a su filosofía.
En psicología, mente puede definirse como una propiedad diferente del cerebro pero que emerge de este y cuyo funcionamiento explicaría la conducta manifiesta de los seres humanos.
Ha sido objeto de estudio de la psicología desde sus inicios y su conceptualización está presente en casi todas las teorías psicológicas, a excepción prácticamente sólo del conductismo.
Técnica de meditación consiste inicialmente en no centrar la atención en nada en particular. Centrar la atención en todos los puntos del campo visual. Y, parar de explicarnos a nosotros mismos lo que vemos
La meditación debe poder ser practicada por todos, en cualquier sitio, en cualquier circunstancia. La técnica verdadera de meditación tiene que ser universal. Valida para todos y aplicable en todas las situaciones de la vida humana. Lo importante en practicarla todos los días.
La practica de la técnica de meditación a la que llamaremos foco abierto, y que ha tenido muchos nombres a lo largo de los milenios que se viene practicando, te pondrá en contacto con lo trascendente, con tu real ser, sin necesidad de intermediarios ni accesorios.
Vamos a usar un símil: El tao es como una montaña a la que queremos subir.
Hay muchos caminos para subir a esta montaña, unos más empinados y cortos, otros que dan vueltas y vueltas para reducir la pendiente.
Muchos de los caminos conducen a la cumbre.
Algunos, casi todos, requieren de guía o accesorios como cuerdas, piolet y clavos de escalada.
Pero, en realidad hay un solo camino. Subir. Si subes, subes y continúas subiendo, llegaras a la cumbre.
Quizás al llegar veras otras montañas mas altas. O quizás veras que estas en la mayor. Pero en cualquier caso, si subes llegaras a la cumbre.
Foco Abierto es el "subir" de la meditación.
Durante tu ascensión encontraras guías y usaras el piolet.
Te cruzaras con clubes de alpinismo y patrullas de boy scout.
Quizás modificaras tu ruta para beber un refresco en un bar de montaña y probablemente encontraras a quien, bajando ya de la cumbre, puede darte indicaciones preciosas para tu ascensión.
Pero, siempre que estés subiendo sabes que te estas acercando a la cumbre.
Es una montaña difícil porque es muy sutil.
Sabe esconderse entre nieblas, camuflarse entre otras montañas, cambiar su topografía.
Puede incluso ofrecer albergues tentadores para disuadir a los menos puros de llegar a su cima.
Pero es una montaña fácil, pues si das un paso, te hace saltar cien.
Y, es una montaña fácil, pues va hacia arriba, es decir que si subimos, sabemos que vamos por buen camino.
Para subirla se requiere una voluntad impecable de llegar a la cumbre.
Se requiere que el llegar a la cumbre de la montaña sea, devenga, nuestra meta principal.
Desde cristo a buda, todos los lideres espirituales y aquellos que han llegado a un contacto intimo con la divinidad, con el tao, han pasado por un periodo o periodos de retiro, estar en silencio, esto nos permite centrar nuestra atención y voluntad en la consecución de nuestro objetivo. La técnica de foco abierto es el equivalente en meditación al subir en la montaña, y complementa y afina todas las demás técnicas que encontraras por el camino.
Percepción y conciencia.
Hay dos formas de percibir la realidad. En la forma normal, del casi despierto, comparamos la realidad con los contenidos de la memoria.
No vemos la realidad en si, sino su sombra como decía Platón.
La otra forma, la del despierto se consigue viendo la realidad en si, no hay comparación con las memorias.
El iluminado ve un árbol diferente cada vez que mira al mismo árbol.
Porque observa directamente, no a través de una comparación con sus contenidos mentales.
Y, la realidad esta cambiando continuamente.
Esta forma de percibir, filtrada por los contenidos mentales, es esquizofrenica, y compartida por la gran mayoría de la población en las sociedades occidentales.
El esquizofrénico puede tener unos contenidos mentales riquísimos, pero que no se aplican a su realidad circundante.
Vive en una burbuja de contenidos mentales que no tienen nada que ver con su entorno.
Cuando pasamos de una forma de percibir a la otra tenemos la sensación "de que unas escamas se han caído de nuestros ojos", o de que la habitación "se ha iluminado".
Y observamos procesos más que objetos.
Obtenemos además "visión periférica" y, lo que es mas importante, control sobre el tiempo.
Una de las características del iluminado es que puede controlar su tiempo.
Cuando estamos despiertos podemos ver crecer la hierba o capturar un mosquito en vuelo.
Una de las características del esclavo es que no tiene tiempo para si mismo.
Lo que define al esclavo es que no es propietario de su tiempo, de su vida.
Cuando decimos, en son de queja, no tengo tiempo, lo que estamos diciendo en realidad es "no tengo vida", soy un esclavo.
De que te vale ganar el mundo, si no tienes vida?
Las dos formas de ver la realidad podrían también ser identificadas desde otro ángulo como conciencia y percepción.
La conciencia es el quinto agregado de los cinco agregados de los budistas y la percepción es el tercer agregado.
La conciencia es simplemente un "darse cuenta de", mientras que la percepción es reconocer algo.
Frente al color azul, por ejemplo, la conciencia es azul, mientras que la percepción es reconocer el azul y nombrar mentalmente el color. La conciencia no tiene objeto. Solo refleja lo que esta ahí. No lo reconoce.
Lo que intentamos desarrollar en el ejercicio de foco abierto es precisamente la conciencia,(Viññanakhandha), no la percepción (Saññakhandha).
La terapia previa a la meditación, para conseguir el estado de despierto es diferente según las épocas, porque la terapia consiste en parte en la superación de las pautas culturales dominantes de la época.
Las terapias previas a la meditación son además diferentes para cada persona ya que los egos que tratamos de superar son diferentes.
Lo que podía ser "buena practica iniciática" en los tiempos del Oráculo de Delfos, no lo es hoy en día, porque lo que tienen que "limpiar" los iniciantes antes del rito, no es lo mismo.
Diríamos que los contenidos mentales de un griego que se preparaba para recibir los misterios no son los mismos que los de un profesional europeo del siglo veintiuno que hace terapia de grupo previa a un retiro de meditación.
Los contenidos mentales no son los mismos, y muchas veces las técnicas idóneas para superar estos contenidos mentales son diversas.
Esto induce a error a muchos, que se dedican a practicar las técnicas dirigidas al proceso de iniciación en otras épocas.
¿Qué es lo que caracteriza a nuestra época? ¿Cual es la pauta cultural dominante? La televisión. Con sus imágenes a 70 Hz y los fundidos frecuentes de un sujeto en otro inducen en toda la población un tipo de atención que es incapaz de concentrarse en nada.
La mente sigue a los estímulos exteriores. Es influenciada por ellos. Cuando miramos la televisión estamos focalizando nuestra atención en sujetos muy diversos que cambian muy rápidamente. Esto nos hace perder poder de concentración, disminuye la calidad de nuestra atención. Si todas las televisiones y productoras cinematográficas alargaran la duración de los planos se obtendría una gran mejora en la salud pública.
La técnica de meditación de foco abierto es perfecta para esta época de alineación. Favorece el tipo de atención inverso al que practicamos frente al televisor. Desfocalizamos, y vemos el televisor. Y todo lo demás que nos rodea en la habitación. Devenimos el centro. Nos centramos. Hacemos coincidir nuestro cuerpo físico con el energético. Pero, no percibimos nada, no identificamos nada. Simplemente vemos y somos conscientes, reflejamos lo exterior. Y, no focalizamos en nada.
Cuando focalizamos en algo, la energía de nuestro campo se desplaza hacia este algo. Se sale del cuerpo. Nos descentramos. La energía se exterioriza fuera del cuerpo físico, y muchas veces se desconecta de el perdiéndose o siendo captada por otras entidades.
Prueba ahora mismo, enciende tu televisor, sitúate alejado de el 3 o cuatro metros, desfocaliza. Veras que adquieres conciencia de lo que te rodea. Inmediatamente focaliza en el televisor. Apreciaras quizás que un "algo" muy sutil se desplaza entre ti y el televisor.
Esta mas cerca tuyo cuando desfocalizas y se separa en dirección al televisor cuando fijas tu atención en el. Este "algo" es parte de lo que llamamos cuerpo energético, cuerpo sutil, aura, bioenergía, chi, fantasma, doble etc.
Contemplación
Para expresar lo que es la contemplación, nos preguntamos: ¿Qué se contempla?
Se contempla la verdad, el bien, la belleza. La contemplación es también relación que exige comunicación.
¿Quién contempla?
Contempla el hombre y la mujer capaces de conocer, amar y admirar.
El fruto de la contemplación es el gozo de la verdad conocida, del bien comprendido y amado y de la belleza admirada. El camino de la contemplación requiere silencio, apertura al otro, escucha.... a veces es un camino arduo y difícil; requiere morir, purificar, elegir.
De Wikipedia, la enciclopedia libre es definida la contemplación como:
? El estado espiritual que aparece en el ser humano cuando practica el silencio mental que consiste en desapegarse de seguir los pensamientos que surgen, así como las sensaciones, y se puede trabajar para que aparezca mediante la oración en silencio sin pronunciar palabra, ni siquiera mentalmente. Además se ayuda con poco hablar y desapegarse de las cosas materiales, aunque esto último realmente debe surgir espontáneamente como resultado de la práctica, al principio ayuda hacerlo por método.
La práctica es nutrida y acompañada de lecturas que inspiren a la persona a continuar en el silencio interno y lo ilustren de cómo otros lograron que ese estado espiritual apareciera. Se dice que aparece, ya que no lo podemos provocar voluntariamente, sino sólo poniéndonos en silencio, y sin buscarlo, este estado aparecerá por sí mismo. La contemplación ha sido practicada desde tiempos inmemoriales por la humanidad, sería bueno buscar las manifestaciones más antiguas como la de los profetas en el Judaísmo así como de los ascetas en la India.
Formas de contemplación diversas las podemos encontrar en diferentes culturas y épocas de la humanidad, desde los chamanas o brujos de las tribus, hasta los tiempos actuales como los sufies, los monjes tibetanos, los maestros zen, los gurus de la india, etc.
El Budismo es una religión si consideramos que es una solución espiritual al sufrimiento humano, pero no es una religión tal como la podemos entender en occidente desde una perspectiva teísta, pues no habla de un Dios que nos pueda asistir. Por este motivo, también ha sido considerado a menudo una filosofía de vida, aunque vaya más allá de la mera intelectualidad al aportar una soteriología liberadora y trascendente.
Buddha es una palabra de los antiguos idiomas indio pali y sánscrito, que quiere decir "alguien que ha despertado". En el budismo no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también a cualquier otra persona que haya logrado lo mismo que él logró. A menudo, a esta condición despierta del ser también se le llama "iluminación". Buda no afirmó de sí mismo que fuera un mesías enviado por una divinidad, sino un hombre, un maestro para guiar a aquellos que quisieran escucharle hacia el mismo punto a que él llegó.
El budismo es un conjunto de enseñanzas de carácter pragmático y experiencial, destinadas a erradicar el sufrimiento humano; sufrimiento entendido primariamente como ansiedad existencial (sánscrito: dukkha) y por derivación como cualquier otra forma de sufrimiento. El objetivo es alcanzar una paz y felicidad no condicionadas por la experiencia común de los fenómenos de la realidad. Esta situación de común ignorancia (avidya), es por tanto lo que el seguidor del camino budista pretenderá erradicar siguiendo la doctrina y prácticas dejadas por el Buda.
El budismo se difunde gradualmente desde la India natal a través del Asia central, llegando en los inicios de nuestra era a China, Japón y la mayoría de países del sudeste asiático. A lo largo de la historia de la expansión budista por Asia surgieron nuevos desarrollos doctrinales y prácticos. También el encuentro con nuevas culturas dio luz a diferentes movimientos y escuelas.
El conjunto de enseñanzas y prácticas que componen ese camino se las conoce como Dharma, que significa "ley, doctrina o verdad". Es importante notar que el budismo no es una religión dogmática. El mismo buda aconsejó comprobar por la propia experiencia la validez de su enseñanza.
Las Cuatro Nobles Verdades
El método enseñado por Buda afirma la existencia de las llamadas cuatro nobles verdades en nuestra existencia, las cuales deberán ser comprendidas e interiorizadas por el seguidor:
La verdad de la presencia de sufrimiento o insatisfacción en toda vida (Dukkha).
La verdad de que Dukkha tiene una causa: el deseo, el anhelo, la expectativa o el apego, promovidos por la ignorancia.
La verdad de que si eliminamos esa causa se elimina Dukkha.
La verdad de que para eliminar esa causa, existe el noble sendero Óctuple.
El método es similar al usado por la medicina de la época, y de hecho, Buda afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza es una medicina. En definitiva se realiza una diagnosis tras la cual es necesario un tratamiento, que es el noble sendero Óctuple.
El óctuple noble sendero consta de:
1.Acertada Visión o Acertado Entendimiento
2. Acertado Pensamiento
3. Acertada Palabra
4. Acertada Acción
5. Acertado Modo de Subsistencia
6. Acertado Esfuerzo
7. Acertada Atención
8. Acertada Concentración
Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3,4,5 a la moral, y los 6,7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros...
Los cinco preceptos
Desde el budismo primigenio, la comunidad budista ha estado compuesta por monjes y laicos. Con el paso de los siglos, el budismo irá adaptándose a otros territorios y países en donde surgirán nuevas figuras. Así en el budismo chino o japonés aparecerá la figura del sacerdote y en el budismo de los himalayas la popular figura del lama. No obstante, se considera de manera general que la comunidad budista en el mundo está compuesta por monjes y laicos. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda llamadas preceptos, los cuales se asumen de esta manera:
1.-Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.
2. de no tomar lo que no me es dado.
3. Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
4.- De no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).
5.- No tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos).
Los monjes budistas siguen una guía especial llamada Vinaya, que conforma una de las tres partes del compendio de escrituras, con la que deben respetar más de 250 preceptos.
Las tres joyas: En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio. Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o también los Tres Tesoros:
Las Tres Joyas consisten en:
El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación.
El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto.
La Sangha. La comunidad de budistas - la pureza fundamental.
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.
meditation.
Queridos Hermanos mientras vosotros escucháis estas líneas, vuestra atención esta concentrada en ellas.
Vuestra atención esta dirigida a captar el significado de las frases que escuchan. Si estuvieran ustedes leyendo en estos momentos esta plancha estarían focalizando su atención en esta hoja. En meditación, y concretamente en esta técnica chán o zen, es conseguir el tipo de atención inverso al que están utilizando ahora.
Ahora están focalizando, traten ahora de des-focalizar.
El paso de focalización a desfocalización, la eliminación del deseo de ver algo en concreto, de identificar lo que se ve, provocará la liberación de la energía retenida y su flujo hacia el proceso de la atención, aumentando el nivel de conciencia.
De la percepción, mediante la atención, generamos conciencia. Aparecerá el testigo, witness, epoptes, temoin, que es el primer escalón y la base sobre la que apoyar el desarrollo del pleno nivel de conciencia humano.
Estando en cualquier lugar, a cualquier hora o realizando cualquier tipo de actividad, podemos practicar esta técnica de meditación chán. No necesitamos velas, cristales, imágenes o incienso. Simplemente desfocalizamos. Damos la misma cantidad y calidad de atención a TODOS los puntos de nuestro campo visual.
No se requiere que centremos la atención en un punto o área de nuestro campo visual sino en TODOS los puntos.
El prestidigitador, por ejemplo, atrae nuestra atención hacia una de sus manos, y, con la otra, realiza el truco.
Pero, si no focalizamos, si permanecemos en foco abierto, veremos ambas manos, y, el truco.
Un día le preguntaron a Boddhidharma, el fundador de la secta chán o zen ; Maestro, ¿cual es el mayor obstáculo para la iluminación?
Boddhidharma, que estaba meditando, no contestó, y siguió meditando.
Su respuesta fue bien clara. Hay que practicar.
El mayor obstáculo para la iluminación es posponer la práctica para después.
Prueben ahora mismo. Frente a tu Hermano, desfocaliza e incluye en tu atención todos los puntos de tu campo visual. Ves a tu hermano, pero también lo que le rodea.
Permanece ahí, sin fijar tu atención en ningún punto concreto dos o tres minutos.
Verás que no es fácil mantener esta postura. Tras algunos segundos tu atención se focalizara en algo concreto. Vuelvan otra vez a la postura de desfocalización.
Esta es la practica inicial.
Cuando se acuerden en el curso de su vida normal, introduce el foco abierto.
Un par de veces al día, al despertarte y antes de dormir, siéntate a practicar la desfocalización, durante unos 10 minutos.
No es necesario más. Para los practicantes de tai chi chuan y de chi kung introducir foco abierto durante su práctica dará una nueva dimensión a esta.
La dimensión de la conciencia.
A manera de conclusión Q:.H:.H: un masón debe tener presente que para llegar alcanzar la LUZ, es necesario según lo expresado anteriormente, renunciar a las tentaciones de los sentidos, a sus goces efímeros, para absorberse en la meditación sendero del santuario del Gran Arquitecto, a fin de percibir por medio de la Ciencia el enigma de la Vida en su Unidad sublime.
El Manual del Compañero nos señala que: Caminando sin debilidades, observando siempre y comparando en adivinar, el espíritu humano se ilumina poco a poco, a medida que la luz se desarrolla en el entendimiento. Por otro lado el iluminado debe de ejercitar el poder soberano que reside en la voluntad de cada uno de nosotros.
S.F.U.
Carlos Maurin Fernández.
Correspondente Oficial do Nupesma em Santiago do Chile
R:.L:. Altas Cumbres. Nº 127 - Valle de La Reina - Santiago de Chile - Diciembre 2005.
BIBLIOGRAFÍA.
?Conocimientos adquiridos por mi maestro de la india.
?WIRTH, Osvaldo. ?El libro del Compañero? Manual del Compañero. Gran Logia de Chile. pp.148.p 78-79. año s/a.
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Real Arco
Postado Quinta-feira, 22 Março, 2007 as 11:30 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
Aos Companheiros artigo interessante sobre as principais
caracteristicas do Real Arco
Correspondente: Richard Num
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¿EN QUE OS RECONOCEREMOS COMO MASÓN?
Postado Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 as 9:48 AM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
INTRODUCCIÓN.
“Los Francmasones, de acuerdo con los Antiguos Usos y Costumbres de la Institución se reconocen entre sí por medio de signos, palabras y tocamientos que se comunican tradicionalmente en Logia dentro del secreto del ceremonial. Cada Francmasón es libre de dar a conocer o silenciar su condición de tal, pero le está vedado revelar la de su hermano.”
Venerable Maestro, Queridos Hermanos; hemos querido comenzar este trabajo con un párrafo extraído “De los Principios” de nuestra Constitución Masónica, el cual nos servirá de guía; para dentro de lo establecido por las normas y tradiciones de nuestra Orden, determinar, cómo es reconocido un Masón.
Como veremos a través del desarrollo del presente Trazado de Arquitectura, el buen entendimiento, estudio, reflexión, análisis e internalización del simbolismo que los medios de reconocimiento enseñan, aplicados a la vida cotidiana, laboral, e interpersonal, es lo que hará que un Querido Hermano, sea reconocido como tal, no solo al interior de la Orden, sino que en el mundo profano, en donde se constituirá en fuente de Luz, Equidad y Justicia.
Que es a través de los Signos, Palabras y Tocamientos, como nos reconocemos intramuros, lo cual nos dejará a las puertas del Templo, dentro de él, el reconocimiento interpares estará dado por la práctica de la Fraternidad y la Tolerancia y que por nuestras acciones en el mundo profano se nos reconocerá al poner en ellas el sello del Honor y de la Virtud.
CAPÍTULO I:
¿QUÉ ES UN MASÓN?
1.1 Antes de desarrollar el tema propiamente tal, debemos responder a la pregunta: ¿Qué es un masón?, la respuesta la encontramos en el manual de Instrucción y nos dice que: “Es un hombre nacido libre y de buenas costumbres; igualmente amigo del pobre que del rico si son virtuosos.” A esta característica añade un deber casi natural a todo buen Masón; “Huir del vicio y practicar la Virtud.”
Cada Masón en un momento de su vida fue un profano, ajeno a los misterios y enseñanzas de la masonería, es importante destacar aquí que nosotros fuimos hechos masones, si bien es cierto la Orden vio en nosotros cualidades que de acuerdo a su proceso de selección de candidatos nos calificaba para unirnos a sus filas, nosotros reconocimos que estábamos en tinieblas y deseábamos la Luz.
Deseábamos a su vez la Luz, porque percibíamos que la sociedad en que vivíamos, estaba sólo civilizada a medias. Las verdades esenciales están todavía rodeadas de espesas brumas, las vencen la ignorancia y los perjuicios; la fuerza prima sobre el derecho. Buscábamos la Luz que se encuentra en los Templos Masónicos, consagrados al trabajo y al estudio, por hombres probados y escogidos.”
Lo aquí expuesto señala claramente qué es un Masón en su manera más pura, ahora vamos a ver la forma como ese masón es reconocido como tal al interior de la Orden.
CAPÍTULO II.
RECONOCIMIENTO INTRAMURAL.
2. A LAS PUERTAS DEL TEMPLO.
Cuando tratamos el tema, de cómo un masón se reconoce como tal a las puertas del Templo, es decir como nos descubrimos como masón ante nuestros HH:., debemos de ser sumamente cautos, para no caer en perjurio, puesto que, como se indica en el primer párrafo de este Trazado de Arquitectura, el Signo, la Palabra y el Toque, constituyen el único secreto de nuestra Orden, el cual solo debe ser transmitido en el secreto del ceremonial.
Por lo expuesto en el párrafo anterior, no se darán detalles de nuestros medios de reconocimiento, sólo se hará una alusión a ellos, entendiendo que los iniciados sabrán de qué se está hablando.
2.1 EL SIGNO:
La palabra Signo, del latín signum, significa: Objeto, fenómeno o acción material que, natural o convencionalmente, representa o sustituye a otro objeto, fenómeno o acción; también: Indicio, señal de algo.”
Las definiciones señaladas, nos indican el objetivo fundamental del método de enseñanza de la Francmasonería, puesto que la acción de ejecutar el signo que corresponda al grado, no consiste en una mera acción física, sino muy por el contrario, bajo el signo subyacen sólo para los ojos y oídos de los Iniciados un verdadero mar de enseñanzas; alguna de las cuales trataremos en este trabajo.
El Diccionario Masónico define signo como: “1. El que representa alguna cosa distinta de sí; y 2. Uno de los medios más poderosos que tienen los Francmasones para reconocerse entre sí, y también para acreditar el grado que poseen, sean del Rito que fueren.”
El Signo del Aprendiz inicia su ejecución con la posición “Al Orden”, esta postura gutural interpreta una disposición al Silencio, entendiéndose por silencio la sujeción de las pasiones del corazón, permitiendo a la razón tomar el tiempo necesario para analizar y meditar antes de tomar una postura con respecto a cualquier situación de la vida.
El siguiente movimiento que se ejecuta, “se interpreta como el castigo que preferirá el A:. de Masón antes de revelar los secretos que se le han confiado” más que un castigo este gesto representa un elemento de rectitud el cual debe guiar los pasos del masón, para que pueda dirigir y controlar su destino; debiendo proceder siempre con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la virtud, cuya adquisición es el fin de la enseñanza del grado.
El masón en sus actos, debe inspirarse en ideas de justicia y equidad, esto lo representamos por la escuadra. Además debe tender a la supresión de las desigualdades arbitrarias, esto lo asociamos al Nivel, y sin duda alguna debe contribuir por su fin a elevar siempre el nivel social. Esto es la perpendicular o plomada.
El signo como lo indica la definición dada por el diccionario masónico, es en sí uno de uno de los medios de reconocimiento por el cual al interior de nuestros Templos nos identificamos como masones, o un medio por el cual podemos penetrar al interior de un Templo cuando se viaja por otro Valle u Oriente.
Por otra parte, en la perfecta ejecución del signo podemos encontrar una de las máximas del hermetismo: “El destino no es una cosa inmutable por eso es necesario SABER que los designios del G:.A:.D:.U:. son impenetrables, pero que tenemos una libertad para obrar en uno u otro sentido; nos es necesario QUERER el alimento espiritual, nos hace falta OSAR, es decir realizar el esfuerzo con pleno conocimiento del sendero difícil que es preciso recorrer para alcanzar la verdadera Iniciación, y, por último, es necesario CALLAR acerca de las enseñanzas, así como es indispensable meditar antes de tomar una decisión”.
Las máximas saber, querer, osar, callar; las encontramos dentro de las enseñanzas que entraña la perfecta ejecución del Signo del Aprendiz, y son la base en la que se fundamenta el conocimiento del ser, son el fundamento para sujetar al Id o ello y permitir que el Súper Yo, mantenga en sujeción nuestras pasiones.
Recordemos lo que Hermes dijo a su discípulo Tat: “La verdadera sabiduría esta en la meditación y el silencio”.
2.2 LA PALABRA:
El Diccionario Masónico define Palabra de la siguiente manera: “La expresión de una idea y el conjunto de signos que ésta representa gráficamente; La Palabra, es uno de los medios adoptados desde los tiempos inmemoriales para reconocerse. Constituye un conjunto tal, que solo es inteligible para el verdadero iniciado. Es tal su organismo, que por mucho que el profano las vea consignadas y claramente escritas nunca podrá vanagloriarse de poseer este conjunto tan heterogéneo y complicado para él, como sencillo y expresivo para todo masón instruido.”
En nuestro R:. E:. A:. y A:. la Palabra del A:., tiene la denominación de Palabra Sagrada; el adjetivo Sagrado (da) proviene del latín sacratus; y significa que según el rito está dedicado a Dios y al culto divino; o que por su destino o uso es digno de veneración y respeto; y también se usó entre los antiguos, para todo aquello que con gran dificultad se podía alcanzar por medios humanos.”
Nuestra palabra Sagrada significa “Fuerza”, o “en Él la Fuerza” , ésta palabra es innombrable, no puede pronunciarse si no deletrearse de una forma muy particular, a este respecto y dando una explicación el Manual del Aprendiz dice: “El método de enseñanza de la Francmasonería pone al Aprendiz en el camino de la verdad, dándole, simbólicamente, la primera letra de la Palabra Sagrada; debe por sí mismo, encontrar la segunda; después se le enseña la tercera a fin de que busque la cuarta.”
Es muy interesante notar que desde los primeros pasos que se dan como Iniciado en las masonería, ésta nos entrega un sin número de instrumentos para poder progresar, uno de ellos es la palabra; las Palabras Sagradas que usamos en nuestros Ritos Masónicos, han sido extraídas del Volumen de la Ley Sagrada y por lo general éstas fueron escritas en Hebreo, lo que ya implica que la Palabra tendrá un significado mucho más profundo que el aparente, un estudioso de la Cábala escribió lo siguiente refiriéndose al Alfabeto Hebreo: “El alfabeto Hebreo fue originalmente diseñando como un conjunto de jeroglíficos, similar al de los egipcios. Cada letra es una representación visual de un objeto. En adición a esto no sólo cada letra tiene un significado literal, pero también uno esotérico, un valor numérico, un color, un sonido y otras varias correspondencias ocultas asociadas a ellas. Las letras hebreas son símbolos sagrados, las cuales atraen fuerzas verdaderas. Estas letras pueden también tener una influencia psicológica en el aspirante que medite en ellas, efectuándose cambios en su conciencia.”
Justo a los pies de la columna del Aprendiz, se encuentra una Piedra Bruta, la cual representa nuestra imperfección, a ésta Columna se le da el nombre que significa Fuerza y en la cual recibimos nuestro salario, vale hacer notar que una de las definiciones de Virtud es: “Actividad o Fuerza de las cosas para producir o causar sus efectos.” Es entonces la constante Fuerza empleada en la búsqueda de la verdad y la correcta ejecución del modo de dar la Palabra lo que abre las puertas del Templo a los masones.
2.3 EL TOQUE:
“El Toque es una señal táctil que sirve de reconocimiento la cual va acompañada, generalmente de la Palabra Sagrada.” No daremos ninguna descripción de la forma en que se da esta interacción de Toque y Palabra Sagrada, sí estamos seguros que los QQ:. HH:. saben cual es el modo; pero es esta la forma física con la cual al ser retejados al ir de visita a otra Logia u otro Valle, podemos demostrar nuestra calidad de masones y compartir al interior del Templo con nuestros Hermanos.
Pero ¿Qué más nos enseña el Toque? El tacto es el sentido que usamos para el reconocimiento por el Toque, sin necesidad de utilizar otro sentido, por el sólo hecho de ser correspondido en la forma acostumbrada, un H:. sin importar el Rito o el Oriente del que proceda, será tomado como tal, esto se da mayormente en el mundo cotidiano, en el que a diario nos encontramos con algún Hermano y que al darle el Toque nos reconoce como masón.
“El Toque general o universal de aprendiz es antiquísimo. Prescindiendo de los tiempos bíblicos, por el Toque de aprendiz es por donde empieza siempre toda prueba o examen de reconocimiento.”
Una vez que nos hemos hecho reconocer como masones ante nuestros Hermanos al interior de nuestra Orden, estos modos de reconocimiento adquieren un significado que podríamos llamar velado para los que ignoran su significado, pero para quien busca con suficiente “Fuerza” y en Silencio las enseñanzas que el Ritual nos brinda, nos predispone a poner lo mejor de nosotros, al servicio de los demás y así podremos trabajar junto a un grupo de hombres de Honor que buscan el camino de la Virtud.
CAPITULO III
RECONOCIMIENTO EXTRAMURAL.
3. EL SELLO DEL HONOR Y DE LA VIRTUD.
¿Queréis, que os imprima en el pecho un signo que os pueda servir para que los francmasones os reconozcan cuando sea necesario?
“Una marca exterior sería vana y estéril, sino estuviera grabada en la conciencia. No sobre vuestro pecho, sino en todas vuestras acciones poned vos mismo el sello del honor y de la virtud”.
V:. M:. y QQ:. HH:. Hemos querido comenzar con este párrafo el capítulo del reconocimiento extra mural porque es el sello del honor y de la virtud el trabajo de perfeccionamiento del Masón, como se reitera en diferentes partes del ritual, por ejemplo, cuando nos preguntan sobre la virtud cuya práctica es más necesaria para con vuestros semejantes y nos responden que es la Caridad; o cuando más adelante nos vuelven a preguntar y nos dicen: Sin embargo los veréis reunidos, poderosos y humildes, ancianos y jóvenes, trabajando en sociedad, tratándose con moderación y cordialidad, sin distinción de jerarquías sociales y nos preguntan por la virtud que deben practicar para poder congregarse en armonía y nos dicen que es la Tolerancia.
Por otra parte en el Catecismo del Grado de A:. Nos enseñan que un masón es un hombre nacido libre y de buenas costumbres, igualmente amigo del rico como del pobre si son virtuosos y más adelante nos explican los deberes del masón que son huir del vicio y practicar la virtud.
También en el Ritual de Iniciación cuando nos explican la marcha y nos dicen que el masón debe proceder con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la virtud. Sin lugar a dudas el camino de perfeccionamiento del masón esta indeleblemente impreso en la frase el Sello del Honor y de la Virtud. Trataremos de desentrañar este camino de Perfeccionamiento o el camino hacia la Virtud.
El masón se reconoce en la sociedad por sus obras, y estas deben llevar el Sello del Honor y de la Virtud. Para poder comprender que significa esta máxima veremos en este capítulo estos dos importantes conceptos.
3.1 EL HONOR.
Honor, palabra que aparece a mediados del siglo X de nuestra era, proviene del latín Honos, Öris, y deriva del verbo honrar. Se define como la cualidad moral que lleva al cumplimiento de los propios deberes respecto del prójimo y de uno mismo, es la gloria o buena reputación que sigue a la Virtud, al mérito o a las acciones heroicas, la cual trasciende a las familias, personas y acciones mismas de quien se la granjea.
Honor es una divinidad alegórica de los romanos. El Templo del Honor y el de la Virtud estaban juntos y dispuestos de tal manera, que para entrar en el primero, era preciso pasar antes por el segundo.
El Honor esta estrictamente ligado al cumplimiento de nuestros deberes y el Iniciado toma contacto con ellos desde la Cámara de Reflexiones en espera de la Iniciación, cuando debemos escribir nuestro Testamento y se nos pregunta sobre los deberes para con el prójimo y con nosotros mismos.
El Honor se logra solo por la práctica de la virtud y se contempla así mismo a través de los ojos de los demás. Se relaciona con la reputación, la respetabilidad o la gloria, valores que se obtienen a partir del juicio de terceros frente a los que se quiere ocupar una posición superior, ya que se establece una lucha de poder mientras se cuestiona si los demás disfrutan de la misma integridad. No se goza de gloria ni de buena o mala reputación a menos que haya un tercero que así lo certifique.
El Honor pertenece al dominio de lo privado, ya sea al interior de la intimidad de su casa o de su vida, y se pone en juego en el dominio de lo público. Es decir, la verdadera práctica de la Virtud, solo se verá reflejada en el concepto de los demás, resultando con ello el Honor que se nos otorgue. No es una cosa que nosotros la logremos por nosotros mismos, si no que solo nos será otorgado por los demás en vista de la práctica de nuestras virtudes. Actúa como una imagen especular.
Ahora podremos comprender en mejor la frase del Catecismo que dice: ¿Sois masón? Mis Hermanos me reconocen como tal, esto implica que mis hermanos reconocen que mis pasos están siendo dados por el camino de la Virtud y el reconocimiento de que soy masón es el Honor que ellos hacen al trabajo que se realiza en desbastar la piedra bruta o la práctica de la Virtud.
3.2 LA VIRTUD CAMINO DE PERFECCIÓN.
La Ontología que Aristóteles la llamo Filosofía Primera y que posteriormente se llamó Metafísica, es la rama de la Filosofía que trata de la Perfección del ser, con sus dos temas de estudio: El ser como ser y el ente en cuanto ente.
El ser se toma en forma general, pudiendo ser finito o infinito, material o inmaterial. El ente o ser por antonomasia, es decir, aquel ser o ente del cual dependen o están subordinados los demás entes.
Estos temas de estudio han dado origen a la metafísica general que estudia al ser como ser y a la metafísica especial con temas como Dios, el alma, etc.
La búsqueda de la perfección del ser humano, es de suyo compleja, se dice que algo es perfecto cuando está acabado y completado de tal modo que no le falte nada, pero tampoco le sobre nada para ser lo que es. En este sentido se dice que algo es perfecto cuando es justa y exactamente lo que es.
De este modo si lo perfecto es lo que acabamos de decir de una persona, será también lo mejor de su género, pues no habrá nada que pueda superarlo, todo cambio en lo perfecto introducirá en él alguna imperfección.
También se entiende por Perfeccionar como acabar enteramente una obra, dándole el mayor grado posible de bondad o excelencia. Y bondad es la calidad de bueno, o natural inclinación a hacer el bien.
El diccionario masónico agrega que la perfección es un alto grado de Virtud, exacta obediencia a la ley, de los deberes, etc.
¿Cómo se llega a este camino de perfeccionamiento? Muy fácil, nos también hemos conocido la frase “Conócete a ti mismo”, entonces conociéndonos a nosotros mismos, tarea que nadie podrá hacer por nosotros, nos pondrá en el inicio del camino, como en el viejo proverbio chino un viaje de cien leguas comienza con un solo paso, habremos realizado el proceso y podemos entrar en los misterios de la iniciación, para producir la sublimación, el cambio y esperar el nacimiento del hombre nuevo de los filósofos, de las religiones, de los iniciados.
¿Cómo nos conocemos a nosotros mismos?.
Este es un problema que la ciencia intenta dilucidar, para ello están la biología, la psiquiatría, la neurología, la psicología solo para mencionar aquellas relacionadas con la mente humana, se han intentado varios modelos, entre ellos el modelo froidiano, de los conductistas, de la gestáltica, de los cognitivos post racionalistas, etc. Pero al final descubriremos que cualquiera que sea el método, todos de una forma u otra partirán por los instintos y las pasiones que son los elementos innatos en el hombre, que no puede desprenderse de su Reino animal como lo señalan los estudios antropológicos de la evolución de la especie, y que estas pasiones a su vez están influenciadas por las circunstancias de la vida, ya sean estas culturales o medio ambientales, en que se encuentre el individuo, así estos instintos y estas pasiones buscarán su expresión en la vida del ser; bien orientadas van a producir el bien esperado; pero mal orientadas pueden llevar a las expresiones fenotípicas o a las patologías que se representarán en la personalidad y en la conducta del ser humano.
Un modelo sencillo, aunque no exacto, para intentar explicar el proceso educativo, entendido como cambios en la conducta del ser o cambios conductuales, que en sí es el camino del Honor y de la Virtud, es el modelo froidiano, con su Súper Yo, el Yo o Ego y el Id o Ello.
Valga explicar que los procesos educativos no tienen relación con los procesos de instrucción, estos últimos podrán llevar a adquirir un arte, una profesión, e incluso pasando por todos los niveles llegando a los más altos niveles académicos, pero ser muy mal educado. La educación tiene estricta relación con los cambios conductuales influidos especialmente por la moral y los usos y costumbres de una sociedad dada. A su vez, la iniciación como proceso educativo es un proceso de cambio de la piedra bruta a la piedra cúbica para el aprendiz.
Siguiendo con el modelo froidiano, en el Id o Ello se encuentran los instintos de vida y de muerte, se parece a una caldera hirviendo de impulsos y deseos inconscientes que tratan de manifestarse. El Ello opera según el principio del placer intentando conseguir la satisfacción inmediata de su deseo y por lo mismo busca el placer y evita el dolor. Este Ello no tiene contacto con el mundo real. Un ejemplo: Si estamos enojados con alguien y pasamos un tiempo pensando en lo que pudimos decir o hacer para desquitarnos, estamos realizando este tipo de pensamiento.
El nexo que lo une con la realidad (al Id o Ello) es el Yo o Ego, este controla todas las actividades conexas con el pensamiento y el razonamiento y se conecta con el mundo exterior por medio de los sentidos. Se basa en el principio de la realidad, protegiendo al individuo de los peligros que resultarían de la satisfacción indiscriminada de los impulsos del Id o Ello.
Si solo existiera el Id y el Ego la personalidad que se crearía sería totalmente egoísta. El Súper Yo o Súper Ego, gobierna la conducta adulta por la moral, o sea por la conciencia individual o las normas morales que se van creando al interactuar con los padres y con la sociedad. El Súper Yo actúa como la conciencia de tal modo que observa y guía al Yo o Ego.
En teoría el Ello, el Yo y el Súper Yo funcionan en armonía. El Yo satisface las exigencias del Ello en forma moral y razonable aprobado por el Súper Yo. Este es el modelo ideal al cual deberíamos llegar, pero esto no ocurre en la realidad, solo es producto de un largo proceso y de un trabajo constante.
¿Qué debemos hacer para que este modelo funcione? ¿Cómo lograr este fin? Aquí comienzan nuestros problemas, este es el trabajo masónico real, lograr este equilibrio.
Para este tipo de búsqueda debemos abandonar el método científico para ir al mundo de la razón con su método racional y su método auxiliar la lógica, que se engloban en la Filosofía.
Filosofía se define como Amor a la Sabiduría. El Verbo filosofar aparece en un pasaje de Heródoto donde Creso le dice a Solón que: ”Ha tenido noticias de él por su Amor al Saber” y el término filósofo en Heráclito cuando dice que: ”Conviene que los hombres filósofos sean sabedores de muchas cosas” y en otra parte agrega que: ”Es el saber del sabio el que conoce la razón que todo lo rige y ama verdaderamente la sabiduría”.
Luego la Filosofía es una búsqueda de la Sabiduría por ella misma, resultando en una explicación del mundo, de los hechos y del acto por medio del método racional especulativo.
Ya tenemos dos problemas más, ¿Qué es sabio? Y ¿Qué es sabiduría?. Sabiduría para Platón es la Virtud superior, Aristóteles la identifica con la filosofía primera (metafísica u ontología), es la unión de la razón intuitiva con el conocimiento de lo superior o de las primeras causas o principios. Después fue considerada también como la actitud de moderación y prudencia.
Esta actitud es la que se relaciona con el sabio que es el que posee todas las condiciones para pronunciar juicios reflexivos y maduros, sustraído tanto a la pasión como a la precipitación, es el hombre prudente y juicioso por excelencia. Por lo tanto la Sabiduría del Sabio es más que una sabiduría intelectual. El ideal de Sabiduría esta basado en la fusión de lo teórico con lo práctico, o mejor dicho, el Saber y la Virtud haciéndolas una y la misma cosa a la vez.
Continuemos, ahora de acuerdo a la ilación que llevamos, agregamos el problema de la Virtud, por ella se entiende como el hábito o manera de ser, donde el hábito es posible por haber previamente en ella una potencialidad o capacidad de ser de un modo determinado. Luego, las Virtudes se desarrollan por ser potencialidades del ser.
Para Aristóteles están expresadas en el Justo Medio, que no se debe confundir con el medio matemático. La Virtud es un hábito, una cualidad que depende de nuestra voluntad y regulada por la razón. Generando Virtudes Morales e Intelectuales.
Las Virtudes se fueron desarrollando en el tiempo, Platón agregó las 4 Virtudes Cardinales o principales: La Prudencia, la Fortaleza (coraje moral), la Moderación o Templanza y la Justicia (que no implica necesariamente la Ley si no que lo Justo). Las que se han considerado las madres del carácter y de las cuales se desprenden las virtudes secundarias como la rectitud, la circunspección, la precaución, la humildad, la modestia, etc. Para San Agustín la principal Virtud es el Amor, y explica que las Virtudes cardinales se encaminan hacia las Virtudes Teologales, la Fe, la Esperanza y la Caridad. Kant destaca entre las Virtudes a la Fortaleza y la Prudencia basándose en el deber ser.
Para los Iniciados la práctica de la Virtud lleva a la Felicidad. Siendo la Virtud que más se aprecia la Caridad, seguido de la Tolerancia, como también se destacan entre ellas a la Rectitud, la Cortesía, la Abnegación, la Generosidad, la Dedicación, la Franqueza, el Heroísmo, el Desinterés, y el Patriotismo, todas dentro del ser y que deben desarrollarse. Es así como el objetivo final de la masonería es la práctica de otra gran virtud, El Amor, el Amor Fraternal, es decir, que impere la Fraternidad Universal en toda la sociedad.
Buscando la Perfección hemos llegado al camino de la Virtud. Hemos pasado por algunos aspectos de la Sabiduría, que nos enseña a no descartar los métodos de búsqueda, ni sobreponer unos a los otros, si no que complementarlos, también nos enseña hasta aquí como estamos actuando sobre nuestras conciencias y en el modelo Froidiano sobre nuestro Súper Ego o Súper Yo. Más continuemos.
Luego para practicar la virtud debemos dejar de lado los vicios y entre ellos están los denominados siete vicios capitales: soberbia, lujuria, avaricia, gula, envidia, ira y pereza, que buscan el placer, los bienes externos, o huir del bien, en otras palabras refrenar al Id o ello o huir de nuestra animalidad.
Por otra parte, las Virtudes tenemos que diferenciarlas de los Valores. Kant llevó el término Valor a la Moral y Nietzche tomo el valor como fundamento de las concepciones del mundo y de la vida, con lo cual llevaba la preferencia por un valor, más que por la realidad. Los valores no se caracterizan por el ser como la virtud, sino por el valer, los valores son atemporales. Son Objetivos, no dependen de las preferencias individuales. No son independientes, siempre están relacionados a una cosa. Tienen polaridad, pares de opuestos. Son cualitativos, no dependen de la cantidad. Tienen Jerarquía, forman escalas de valores. La preferencia de los valores determina la moralidad del acto. Las Virtudes son una problemática del ser, es un problema ontológico, o si prefiere metafísico o de la Filosofía Primera, los Valores por otra parte son independientes de la realidad del ser, son un problema axiológico.
En otras palabras los Valores son como el horizonte hacia donde debemos caminar, el mundo por alcanzar, estudiados e internalizados por el ser en su conciencia que le fijan el camino hacia la Luz. Las Virtudes son la Fuerza que mueve al ser para alcanzar este mundo valórico.
Para no aburrirlos pasemos ahora al otro método, el Simbólico (Sentir, pensar y actuar). Pero antes un pequeño resumen, tenemos a un ser que debe trabajar en su cámara de reflexiones sobre Valores y Virtudes con los cuales se nutre el Súper Ego para refrenar al Id y la conducta y la personalidad dada por el Yo se modifique en el camino del Bien ganando en su recorrido la Sabiduría.
El método Simbólico se encuentra en la masonería desde nuestros Principios, y están estos inmersos en los Rituales de Iniciación, Fúnebre, y de Apertura y Cierre del grado. En ellos destacan Valores como la Libertad en su más amplio sentido del cuerpo y del espíritu, del hombre y del pueblo, la Verdad, la Justicia, la Educación, la Igualdad, el Progreso, la Dignidad, la Gratitud, la Fraternidad, la Obediencia, la Lealtad, etc. Con sus desvalores de la Ignorancia, el Oscurantismo, la Esclavitud, la Envidia, el Dogma, el servilismo entre otros.
Así al releer el Ritual de Iniciación, lo que queda en mi mente es un hombre Sabio que aplicó la Sabiduría que floreció en su conciencia, a la cual llegó por el desarrollo de sus Virtudes que se encontraban potencialmente dentro de él, y a su andar hacia el camino de los Valores, llegando a formar una escala de valores positivos y con ella regir su vida.
Ambos Valores y Virtudes se desarrollan por medio del estudio e internalización de conceptos (sentir), reflexión (pensar) y cambio de conducta (actuar), este es un proceso educativo representado por el Iniciado en su marcha de Aprendiz, que significa que el masón debe proceder con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la Virtud.
Difícil camino el del Aprendiz para llegar a adquirir el sello del Honor y de la Virtud.
4. CONCLUSIONES.
¿Como os reconoceremos como masón? Preguntado en Primer Grado, nos llevó a darnos una respuesta comenzando por ¿Qué es un masón? Es un hombre nacido libre y de buenas costumbres, igualmente amigo del pobre que del rico si son virtuosos, debiendo huir del vicio y practicar la virtud.
De los Principios nos plantea que los Francmasones, de acuerdo con los Antiguos Usos y Costumbres de la Institución se reconocen entre sí por medio de signos, palabras y tocamientos que se comunican tradicionalmente en Logia dentro del secreto del ceremonial.
De estas dos primeras definiciones nos hemos abocado a encontrar los medios de reconocimiento tanto dentro como fuera de nuestros Templos. La primera a través de la Palabra, el Signo y el Toque de aprendiz y la segunda como nos lo plantea el ritual de Iniciación en todas vuestras acciones poned el Sello del Honor y de la Virtud.
En el Ritual de Iniciación se nos entrega el Retejador del grado, que está compuesto por el Signo, la Palabra y el Toque, siendo estas entregadas en el secreto del ceremonial.
El signo nos indica que el masón en sus actos, debe inspirarse en ideas de justicia y equidad, esto lo representamos por la escuadra. Además debe tender a la supresión de las desigualdades arbitrarias, esto lo asociamos al Nivel, y sin duda alguna debe contribuir por su fin a elevar siempre el nivel social. Esto es la perpendicular o plomada.
Nuestra Palabra Sagrada significa “Fuerza”, o “en Él la Fuerza”, ésta palabra es innombrable, no puede pronunciarse si no deletrearse de una forma muy particular, a este respecto y su explicación nos enseña el método de enseñanza de la Francmasonería que pone al Aprendiz en el camino de la verdad, dándole, simbólicamente, la primera letra de la Palabra Sagrada; debe por sí mismo, encontrar la segunda; después se le enseña la tercera a fin de que busque la cuarta.
El Toque universal de Aprendiz es antiquísimo y es por donde empieza siempre toda prueba o examen de reconocimiento. Expresando a través del sentido del tacto el sentimiento de pertenencia y nuestra calidad masónica.
El reconocimiento que hemos denominado extra mural esta inspirado en el Ritual de Iniciación que nos dice que una marca exterior sería vana y estéril, sino estuviera grabada en la conciencia. No sobre nuestro pecho, sino en todas nuestras acciones debemos poner el sello del honor y de la virtud.
El Honor se logra solo por la práctica de la virtud y se contempla así mismo a través de los ojos de los demás. Se relaciona con la reputación, la respetabilidad o la gloria, valores que se obtienen a partir del juicio de terceros. No se goza de gloria ni de buena o mala reputación a menos que haya un tercero que así lo certifique.
La virtud, por otra parte es la meta del camino de perfeccionamiento, y es a su vez la perfección un alto grado de virtud por una natural inclinación a hacer el bien.
Comienza por conocernos a nosotros mismos para entrar en los misterios de la iniciación, para producir la sublimación, el cambio y esperar el nacimiento del hombre nuevo de los filósofos, de las religiones, de los iniciados.
Para ello deberemos trabajar sobre nuestros instintos y nuestras pasiones de modo que el Ello, el Yo y el Súper Yo funcionen en armonía. El Yo satisfaga las exigencias del Ello en forma moral y razonable aprobado por el Súper Yo. Este es el modelo ideal al cual deberíamos llegar, esta sería la Perfección.
Así, la Perfección es la práctica de la Virtud y por ella se entiende como el hábito o manera de ser, donde el hábito es posible por haber previamente en ella una potencialidad o capacidad de ser de un modo determinado. Luego, las Virtudes se desarrollan por ser potencialidades del ser. La Virtud es un hábito, una cualidad que depende de nuestra voluntad y esta regulada por la razón. Generando Virtudes Morales e Intelectuales.
Platón aportó las 4 Virtudes Cardinales o principales: La Prudencia, la Fortaleza, la Moderación o Templanza y la Justicia. Las que se han considerado las madres del carácter y de las cuales se desprenden las virtudes secundarias como la rectitud, la circunspección, la precaución, la humildad, la modestia, etc. Para San Agustín la principal Virtud es el Amor, y explica que las Virtudes cardinales se encaminan hacia las Virtudes Teologales, la Fe, la Esperanza y la Caridad. Kant destaca entre las Virtudes a la Fortaleza y la Prudencia basándose en el deber ser.
Buscando la Perfección hemos llegado al camino de la Virtud. Hemos pasado por algunos aspectos de la Sabiduría, que nos enseña a no descartar los métodos de búsqueda, también nos enseña como estamos actuando sobre nuestra conciencia y en el modelo Froidiano sobre nuestro Súper Ego o Súper Yo.
Luego para practicar la virtud debemos dejar de lado los vicios y entre ellos están los denominados siete vicios capitales: soberbia, lujuria, avaricia, gula, envidia, ira y pereza, que buscan el placer, los bienes externos, o huir del bien, en otras palabras refrenar al Id o ello o huir de nuestra animalidad.
En otras palabras los Valores son como el horizonte hacia donde debemos caminar, el mundo por alcanzar, estudiados e internalizados por el ser en su conciencia que le fijan el camino hacia la Luz. Las Virtudes son la Fuerza que mueve al ser para alcanzar este mundo valórico.
El Aprendiz debe trabajar en su cámara de reflexiones sobre Valores y Virtudes con los cuales nutrir al Súper Ego para refrenar al Id y la conducta y la personalidad dada por el Yo se modifique en el camino del Bien ganando en su recorrido la Sabiduría.
El camino ha realizar es difícil, instruir es fácil, educar es difícil, la practica de la Virtud, y la internalización de los valores, lleva a grandes reflexiones, implica un compromiso enorme, conocer como Aprendiz, nuestras debilidades para fortalecer esas áreas y cambiar nuestros hábitos regalones por la carga valórica, de manera que en la etapa final de cada proceso podamos ejecutar nuestros mejores deseos de ayuda solidaria en pro de la sociedad tan llena de desvalores hoy en día.
Largo proceso, que logra su meta siguiendo el modelo paradigmático del Aprendiz que ha visto la Luz, y esta es nuestra vía de aplicación teórico - práctica Valores y Virtudes, es el camino de la felicidad, es el camino de la Fraternidad Universal de la Masonería, que se logra por la práctica de ellos, siendo ambos Valor y Virtud los medios para alcanzar los fines.
Así hemos caminado por el Signo, la Palabra y el Toque para poder alcanzar el Sello del Honor y de la Virtud, Hemos golpeado y se nos han abierto las puertas del Templo, hemos pedido y se nos ha dado la Luz y hemos buscado alcanzando a vislumbrar el camino de la Verdad.
S:.F:.U:.
Aporte de la R:. L:. “Derechos Humanos” N° 100 para las Jornadas de Docencia del grado de Aprendiz para la Segunda Gran Vigilancia.
Valle de Santiago, 25 de Junio de 2004. e.v.
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MEDITACIÓN Y CONTEMPLACIÓN - R:.L:. Altas Cumbres. Nº 127.
Postado Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 as 9:39 AM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.
Cámara de Compañeros - Valle de La Reina.
Santiago de Chile - Diciembre 2005.
Introducción
La presente Plancha tratará de aclarar estos dos conceptos que parecen ser simples pero son más complejos de lo que comúnmente se piensa.
Si realizamos una encuesta entre 100 personas preguntándoles qué es la meditación y contemplación, con toda probabilidad que vamos a recibir 100 respuestas distintas. Lo que comúnmente se denomina como meditación es una experiencia subjetiva. Para un monje la meditación bien puede ser un estado sublime de oración a través del cual busca alcanzar un nivel de éxtasis místico. En el otro extremo tenemos a personas, para quienes la meditación equivale a sentarse frente a una vertiente a observar al agua bajando entre las piedras con el fin de proveer un descanso a la mente de agobio y las preocupaciones.
DEFINICONES
Concentración significa: Acción y efecto de concentrar o concentrarse.
concentrado.da. viene (Del part. de concentrar). adj. Internado en el centro de una cosa. Muy atento o pendiente de una actividad o competición.
Del punto de vista Psicológico podemos decir que concentración significa estar “centrado en”.
meditación. (Del lat. meditat?o, -?nis). f. Acción y efecto de meditar.
meditar. (Del lat. medit?ri). tr. Aplicar con profunda atención el pensamiento a la consideración de algo, o discurrir sobre los medios de conocerlo o conseguirlo. U. t. c. intr.
DESARROLLO
La meditación se refiere a un estado de intensa relajación o concentración. En dicho estado el cuerpo esta en reposo y la mente aleja pensamientos superficiales. Es una técnica de introspección mental con el fin de minimizar la interferencia de los sentidos y el funcionamiento mental en la percepción. La mayoría de las religiones tienen procedimientos o formas de meditación, sin embargo la meditación por si misma no es una actividad religiosa o espiritual. Las técnicas más populares y conocidas de meditación provienen del Oriente (budismo e hinduismo)
La meditación es importante dentro del budismo, ya que es la forma por la cual la mente logra alcanzar un plano de realidad y entendimiento que va más allá de lo sensorial o aprendido. Su importancia es tal que cada escuela tiene diferentes maneras y técnicas específicas a su filosofía.
En psicología, mente puede definirse como una propiedad diferente del cerebro pero que emerge de este y cuyo funcionamiento explicaría la conducta manifiesta de los seres humanos.
Ha sido objeto de estudio de la psicología desde sus inicios y su conceptualización está presente en casi todas las teorías psicológicas, a excepción prácticamente sólo del conductismo.
Técnica de meditación consiste inicialmente en no centrar la atención en nada en particular. Centrar la atención en todos los puntos del campo visual. Y, parar de explicarnos a nosotros mismos lo que vemos
La meditación debe poder ser practicada por todos, en cualquier sitio, en cualquier circunstancia. La técnica verdadera de meditación tiene que ser universal. Valida para todos y aplicable en todas las situaciones de la vida humana. Lo importante en practicarla todos los días.
La practica de la técnica de meditación a la que llamaremos foco abierto, y que ha tenido muchos nombres a lo largo de los milenios que se viene practicando, te pondrá en contacto con lo trascendente, con tu real ser, sin necesidad de intermediarios ni accesorios.
Vamos a usar un símil: El tao es como una montaña a la que queremos subir.
Hay muchos caminos para subir a esta montaña, unos más empinados y cortos, otros que dan vueltas y vueltas para reducir la pendiente.
Muchos de los caminos conducen a la cumbre.
Algunos, casi todos, requieren de guía o accesorios como cuerdas, piolet y clavos de escalada.
Pero, en realidad hay un solo camino. Subir. Si subes, subes y continúas subiendo, llegaras a la cumbre.
Quizás al llegar veras otras montañas mas altas. O quizás veras que estas en la mayor. Pero en cualquier caso, si subes llegaras a la cumbre.
Foco Abierto es el "subir" de la meditación.
Durante tu ascensión encontraras guías y usaras el piolet.
Te cruzaras con clubes de alpinismo y patrullas de boy scout.
Quizás modificaras tu ruta para beber un refresco en un bar de montaña y probablemente encontraras a quien, bajando ya de la cumbre, puede darte indicaciones preciosas para tu ascensión.
Pero, siempre que estés subiendo sabes que te estas acercando a la cumbre.
Es una montaña difícil porque es muy sutil.
Sabe esconderse entre nieblas, camuflarse entre otras montañas, cambiar su topografía.
Puede incluso ofrecer albergues tentadores para disuadir a los menos puros de llegar a su cima.
Pero es una montaña fácil, pues si das un paso, te hace saltar cien.
Y, es una montaña fácil, pues va hacia arriba, es decir que si subimos, sabemos que vamos por buen camino.
Para subirla se requiere una voluntad impecable de llegar a la cumbre.
Se requiere que el llegar a la cumbre de la montaña sea, devenga, nuestra meta principal.
Desde cristo a buda, todos los lideres espirituales y aquellos que han llegado a un contacto intimo con la divinidad, con el tao, han pasado por un periodo o periodos de retiro, estar en silencio, esto nos permite centrar nuestra atención y voluntad en la consecución de nuestro objetivo. La técnica de foco abierto es el equivalente en meditación al subir en la montaña, y complementa y afina todas las demás técnicas que encontraras por el camino.
Percepción y conciencia.
Hay dos formas de percibir la realidad. En la forma normal, del casi despierto, comparamos la realidad con los contenidos de la memoria.
No vemos la realidad en si, sino su sombra como decía Platón.
La otra forma, la del despierto se consigue viendo la realidad en si, no hay comparación con las memorias.
El iluminado ve un árbol diferente cada vez que mira al mismo árbol.
Porque observa directamente, no a través de una comparación con sus contenidos mentales.
Y, la realidad esta cambiando continuamente.
Esta forma de percibir, filtrada por los contenidos mentales, es esquizofrenica, y compartida por la gran mayoría de la población en las sociedades occidentales.
El esquizofrénico puede tener unos contenidos mentales riquísimos, pero que no se aplican a su realidad circundante.
Vive en una burbuja de contenidos mentales que no tienen nada que ver con su entorno.
Cuando pasamos de una forma de percibir a la otra tenemos la sensación "de que unas escamas se han caído de nuestros ojos", o de que la habitación "se ha iluminado".
Y observamos procesos más que objetos.
Obtenemos además "visión periférica" y, lo que es mas importante, control sobre el tiempo.
Una de las características del iluminado es que puede controlar su tiempo.
Cuando estamos despiertos podemos ver crecer la hierba o capturar un mosquito en vuelo.
Una de las características del esclavo es que no tiene tiempo para si mismo.
Lo que define al esclavo es que no es propietario de su tiempo, de su vida.
Cuando decimos, en son de queja, no tengo tiempo, lo que estamos diciendo en realidad es "no tengo vida", soy un esclavo.
De que te vale ganar el mundo, si no tienes vida?
Las dos formas de ver la realidad podrían también ser identificadas desde otro ángulo como conciencia y percepción.
La conciencia es el quinto agregado de los cinco agregados de los budistas y la percepción es el tercer agregado.
La conciencia es simplemente un "darse cuenta de", mientras que la percepción es reconocer algo.
Frente al color azul, por ejemplo, la conciencia es azul, mientras que la percepción es reconocer el azul y nombrar mentalmente el color. La conciencia no tiene objeto. Solo refleja lo que esta ahí. No lo reconoce.
Lo que intentamos desarrollar en el ejercicio de foco abierto es precisamente la conciencia,(Viññanakhandha), no la percepción (Saññakhandha).
La terapia previa a la meditación, para conseguir el estado de despierto es diferente según las épocas, porque la terapia consiste en parte en la superación de las pautas culturales dominantes de la época.
Las terapias previas a la meditación son además diferentes para cada persona ya que los egos que tratamos de superar son diferentes.
Lo que podía ser "buena practica iniciática" en los tiempos del Oráculo de Delfos, no lo es hoy en día, porque lo que tienen que "limpiar" los iniciantes antes del rito, no es lo mismo.
Diríamos que los contenidos mentales de un griego que se preparaba para recibir los misterios no son los mismos que los de un profesional europeo del siglo veintiuno que hace terapia de grupo previa a un retiro de meditación.
Los contenidos mentales no son los mismos, y muchas veces las técnicas idóneas para superar estos contenidos mentales son diversas.
Esto induce a error a muchos, que se dedican a practicar las técnicas dirigidas al proceso de iniciación en otras épocas.
¿Qué es lo que caracteriza a nuestra época? ¿Cual es la pauta cultural dominante? La televisión. Con sus imágenes a 70 Hz y los fundidos frecuentes de un sujeto en otro inducen en toda la población un tipo de atención que es incapaz de concentrarse en nada.
La mente sigue a los estímulos exteriores. Es influenciada por ellos. Cuando miramos la televisión estamos focalizando nuestra atención en sujetos muy diversos que cambian muy rápidamente. Esto nos hace perder poder de concentración, disminuye la calidad de nuestra atención. Si todas las televisiones y productoras cinematográficas alargaran la duración de los planos se obtendría una gran mejora en la salud pública.
La técnica de meditación de foco abierto es perfecta para esta época de alineación. Favorece el tipo de atención inverso al que practicamos frente al televisor. Desfocalizamos, y vemos el televisor. Y todo lo demás que nos rodea en la habitación. Devenimos el centro. Nos centramos. Hacemos coincidir nuestro cuerpo físico con el energético. Pero, no percibimos nada, no identificamos nada. Simplemente vemos y somos conscientes, reflejamos lo exterior. Y, no focalizamos en nada.
Cuando focalizamos en algo, la energía de nuestro campo se desplaza hacia este algo. Se sale del cuerpo. Nos descentramos. La energía se exterioriza fuera del cuerpo físico, y muchas veces se desconecta de el perdiéndose o siendo captada por otras entidades.
Prueba ahora mismo, enciende tu televisor, sitúate alejado de el 3 o cuatro metros, desfocaliza. Veras que adquieres conciencia de lo que te rodea. Inmediatamente focaliza en el televisor. Apreciaras quizás que un "algo" muy sutil se desplaza entre ti y el televisor.
Esta mas cerca tuyo cuando desfocalizas y se separa en dirección al televisor cuando fijas tu atención en el. Este "algo" es parte de lo que llamamos cuerpo energético, cuerpo sutil, aura, bioenergía, chi, fantasma, doble etc.
Contemplación
Para expresar lo que es la contemplación, nos preguntamos: ¿Qué se contempla?
Se contempla la verdad, el bien, la belleza. La contemplación es también relación que exige comunicación.
¿Quién contempla?
Contempla el hombre y la mujer capaces de conocer, amar y admirar.
El fruto de la contemplación es el gozo de la verdad conocida, del bien comprendido y amado y de la belleza admirada. El camino de la contemplación requiere silencio, apertura al otro, escucha.... a veces es un camino arduo y difícil; requiere morir, purificar, elegir.
De Wikipedia, la enciclopedia libre es definida la contemplación como:
“ El estado espiritual que aparece en el ser humano cuando practica el silencio mental que consiste en desapegarse de seguir los pensamientos que surgen, así como las sensaciones, y se puede trabajar para que aparezca mediante la oración en silencio sin pronunciar palabra, ni siquiera mentalmente. Además se ayuda con poco hablar y desapegarse de las cosas materiales, aunque esto último realmente debe surgir espontáneamente como resultado de la práctica, al principio ayuda hacerlo por método.
La práctica es nutrida y acompañada de lecturas que inspiren a la persona a continuar en el silencio interno y lo ilustren de cómo otros lograron que ese estado espiritual apareciera. Se dice que aparece, ya que no lo podemos provocar voluntariamente, sino sólo poniéndonos en silencio, y sin buscarlo, este estado aparecerá por sí mismo. La contemplación ha sido practicada desde tiempos inmemoriales por la humanidad, sería bueno buscar las manifestaciones más antiguas como la de los profetas en el Judaísmo así como de los ascetas en la India.
Formas de contemplación diversas las podemos encontrar en diferentes culturas y épocas de la humanidad, desde los chamanas o brujos de las tribus, hasta los tiempos actuales como los sufies, los monjes tibetanos, los maestros zen, los gurus de la india, etc.
El Budismo es una religión si consideramos que es una solución espiritual al sufrimiento humano, pero no es una religión tal como la podemos entender en occidente desde una perspectiva teísta, pues no habla de un Dios que nos pueda asistir. Por este motivo, también ha sido considerado a menudo una filosofía de vida, aunque vaya más allá de la mera intelectualidad al aportar una soteriología liberadora y trascendente.
Buddha es una palabra de los antiguos idiomas indio pali y sánscrito, que quiere decir "alguien que ha despertado". En el budismo no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también a cualquier otra persona que haya logrado lo mismo que él logró. A menudo, a esta condición despierta del ser también se le llama "iluminación". Buda no afirmó de sí mismo que fuera un mesías enviado por una divinidad, sino un hombre, un maestro para guiar a aquellos que quisieran escucharle hacia el mismo punto a que él llegó.
El budismo es un conjunto de enseñanzas de carácter pragmático y experiencial, destinadas a erradicar el sufrimiento humano; sufrimiento entendido primariamente como ansiedad existencial (sánscrito: dukkha) y por derivación como cualquier otra forma de sufrimiento. El objetivo es alcanzar una paz y felicidad no condicionadas por la experiencia común de los fenómenos de la realidad. Esta situación de común ignorancia (avidya), es por tanto lo que el seguidor del camino budista pretenderá erradicar siguiendo la doctrina y prácticas dejadas por el Buda.
El budismo se difunde gradualmente desde la India natal a través del Asia central, llegando en los inicios de nuestra era a China, Japón y la mayoría de países del sudeste asiático. A lo largo de la historia de la expansión budista por Asia surgieron nuevos desarrollos doctrinales y prácticos. También el encuentro con nuevas culturas dio luz a diferentes movimientos y escuelas.
El conjunto de enseñanzas y prácticas que componen ese camino se las conoce como Dharma, que significa "ley, doctrina o verdad". Es importante notar que el budismo no es una religión dogmática. El mismo buda aconsejó comprobar por la propia experiencia la validez de su enseñanza.
Las Cuatro Nobles Verdades
El método enseñado por Buda afirma la existencia de las llamadas cuatro nobles verdades en nuestra existencia, las cuales deberán ser comprendidas e interiorizadas por el seguidor:
La verdad de la presencia de sufrimiento o insatisfacción en toda vida (Dukkha).
La verdad de que Dukkha tiene una causa: el deseo, el anhelo, la expectativa o el apego, promovidos por la ignorancia.
La verdad de que si eliminamos esa causa se elimina Dukkha.
La verdad de que para eliminar esa causa, existe el noble sendero Óctuple.
El método es similar al usado por la medicina de la época, y de hecho, Buda afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza es una medicina. En definitiva se realiza una diagnosis tras la cual es necesario un tratamiento, que es el noble sendero Óctuple.
El óctuple noble sendero consta de:
1.Acertada Visión o Acertado Entendimiento
2. Acertado Pensamiento
3. Acertada Palabra
4. Acertada Acción
5. Acertado Modo de Subsistencia
6. Acertado Esfuerzo
7. Acertada Atención
8. Acertada Concentración
Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3,4,5 a la moral, y los 6,7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros...
Los cinco preceptos
Desde el budismo primigenio, la comunidad budista ha estado compuesta por monjes y laicos. Con el paso de los siglos, el budismo irá adaptándose a otros territorios y países en donde surgirán nuevas figuras. Así en el budismo chino o japonés aparecerá la figura del sacerdote y en el budismo de los himalayas la popular figura del lama. No obstante, se considera de manera general que la comunidad budista en el mundo está compuesta por monjes y laicos. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda llamadas preceptos, los cuales se asumen de esta manera:
1.-Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.
2. de no tomar lo que no me es dado.
3. Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
4.- De no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).
5.- No tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos).
Los monjes budistas siguen una guía especial llamada Vinaya, que conforma una de las tres partes del compendio de escrituras, con la que deben respetar más de 250 preceptos.
Las tres joyas: En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio. Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o también los Tres Tesoros:
Las Tres Joyas consisten en:
El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación.
El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto.
La Sangha. La comunidad de budistas - la pureza fundamental.
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.
meditation.
Queridos Hermanos mientras vosotros escucháis estas líneas, vuestra atención esta concentrada en ellas.
Vuestra atención esta dirigida a captar el significado de las frases que escuchan. Si estuvieran ustedes leyendo en estos momentos esta plancha estarían focalizando su atención en esta hoja. En meditación, y concretamente en esta técnica chán o zen, es conseguir el tipo de atención inverso al que están utilizando ahora.
Ahora están focalizando, traten ahora de des-focalizar.
El paso de focalización a desfocalización, la eliminación del deseo de ver algo en concreto, de identificar lo que se ve, provocará la liberación de la energía retenida y su flujo hacia el proceso de la atención, aumentando el nivel de conciencia.
De la percepción, mediante la atención, generamos conciencia. Aparecerá el testigo, witness, epoptes, temoin, que es el primer escalón y la base sobre la que apoyar el desarrollo del pleno nivel de conciencia humano.
Estando en cualquier lugar, a cualquier hora o realizando cualquier tipo de actividad, podemos practicar esta técnica de meditación chán. No necesitamos velas, cristales, imágenes o incienso. Simplemente desfocalizamos. Damos la misma cantidad y calidad de atención a TODOS los puntos de nuestro campo visual.
No se requiere que centremos la atención en un punto o área de nuestro campo visual sino en TODOS los puntos.
El prestidigitador, por ejemplo, atrae nuestra atención hacia una de sus manos, y, con la otra, realiza el truco.
Pero, si no focalizamos, si permanecemos en foco abierto, veremos ambas manos, y, el truco.
Un día le preguntaron a Boddhidharma, el fundador de la secta chán o zen ; Maestro, ¿cual es el mayor obstáculo para la iluminación?
Boddhidharma, que estaba meditando, no contestó, y siguió meditando.
Su respuesta fue bien clara. Hay que practicar.
El mayor obstáculo para la iluminación es posponer la práctica para después.
Prueben ahora mismo. Frente a tu Hermano, desfocaliza e incluye en tu atención todos los puntos de tu campo visual. Ves a tu hermano, pero también lo que le rodea.
Permanece ahí, sin fijar tu atención en ningún punto concreto dos o tres minutos.
Verás que no es fácil mantener esta postura. Tras algunos segundos tu atención se focalizara en algo concreto. Vuelvan otra vez a la postura de desfocalización.
Esta es la practica inicial.
Cuando se acuerden en el curso de su vida normal, introduce el foco abierto.
Un par de veces al día, al despertarte y antes de dormir, siéntate a practicar la desfocalización, durante unos 10 minutos.
No es necesario más. Para los practicantes de tai chi chuan y de chi kung introducir foco abierto durante su práctica dará una nueva dimensión a esta.
La dimensión de la conciencia.
A manera de conclusión Q:.H:.H: un masón debe tener presente que para llegar alcanzar la LUZ, es necesario según lo expresado anteriormente, renunciar a las tentaciones de los sentidos, a sus goces efímeros, para absorberse en la meditación sendero del santuario del Gran Arquitecto, a fin de percibir por medio de la Ciencia el enigma de la Vida en su Unidad sublime.
El Manual del Compañero nos señala que: Caminando sin debilidades, observando siempre y comparando en adivinar, el espíritu humano se ilumina poco a poco, a medida que la luz se desarrolla en el entendimiento. Por otro lado el iluminado debe de ejercitar el poder soberano que reside en la voluntad de cada uno de nosotros.
S.F.U.
BIBLIOGRAFÍA.
- Conocimientos adquiridos por mi maestro de la india.
- WIRTH, Osvaldo. “El libro del Compañero” Manual del Compañero. Gran Logia de Chile. pp.148.p 78-79. año s/a.
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Lewis
Postado Sexta-feira, 17 Novembro, 2006 as 2:15 PM pelo Ir:. José Schlosser
Logia de Perfección UNIÓN FRATERNAL #10
del Supremo Consejo del Grado 33° y ultimo del R.E.A. y A.
Tel Aviv, Israel
En algunas Planchas Trazadas de Primer Grado, aparece un curioso artefacto utilizado por canteros y constructores, en los tiempos antiguos y en la Edad Media, como medio para alzar bloques de piedra demasiado pesados para las fuerzas del hombre. El que se ve en la ilustración, lo que los canteros ingleses llaman propiamente "lewis", está formado básicamente por tres lengüetas móviles de hierro que se introducen en un agujero hecho previamente en el bloque de piedra; al apretarse el perno que las sostiene, las lengüetas se abren, impidiendo su salida.
"Lewis" reproducido del frontispicio de las Constituciones de Anderson de 1756.
Otros artilugios utilizados con el mismo fin son identificados como "lifting tongs" (tenazas de levantar): dos ganchos unidos pero móviles que se introducen en orificios practicados a ambos lados del bloque; al tirar desde el punto de unión, los ganchos se cierran, asegurando el agarre. Cualquiera de estos artefactos se colgaba por medio de una cadena, sostenida por un trípode de madera y al elevarse levantaba consigo la piedra. Evidencias del uso de estos Lewis, se encuentran en las ruinas de las impresionantes obras del Imperio Romano (Vitruvio los llamaba "forcipes").
Sin embargo, no se cree posible que esta máquina haya surgido en la misma época, sino que es más factible que los prototipos tengan su origen en Asia Menor y especialmente en las canteras abiertas en los Montes del Líbano, siendo dable suponer que el Lewis constituía un artefacto usado por los canteros y talladores especialistas de la ciudad de Gebal.
En la Leyenda de Instalación del Venerable Maestro de una Logia se menciona que el Rey Salomón saludó a Hiram Abí designándolo con el nombre de Yíbli, en español Gibleo [1] o Gebalita, habitante de Yebál, en español Gubla, hoy el puerto de Jubayl, una pequeña ciudad, algunos kilómetros al norte de Beirut.[2] La ciudad pretende ser el primer asentamiento habitado del mundo: los muros de la ciudad vieja se han fechado 2900 años antes de Cristo, pero hallazgos arqueológicos indican la existencia de civilizaciones hace 7000 años.[3]
En la Biblia se hace referencia al sitio en Ezequiel 27, 9 [4] y aún más importante, en I Reyes, 5:17 y 18.[5] Estamos ubicados en el año 975 antes de Cristo.
Sin embargo, la importancia de Gubla proviene de la época fenicia,[6] cuando se destacaba como uno de los centros culturales más importantes de la antigüedad. Entre los años 2000 al 1500 antes de Cristo desarrollaron un sistema de escritura fonético de veintidós signos denominado "Gúblico" (derivado de Gubla), pero también "pseudo-jeroglífico" o "proto-bíblico", precursor de todos los alfabetos del mundo.
Posteriormente los griegos comenzaron a importar papiro egipcio desde el puerto de Gubla, por lo que lo re-bautizaron como Biblos.[7]
Esta larga pero obligatoria introducción, tuvo por objeto presentar especulaciones válidas aunque no documentadas respecto a nuestra hipótesis según la cual el Lewis es de origen gúblico. De allí lo tomaron los romanos y luego tuvo un importante uso por parte de los constructores medievales en la parte continental de Europa.
A principios del siglo XII se produjeron serias desavenencias entre las coronas de Inglaterra y Escocia, como consecuencia de la aspiración escocesa de independencia. La "Auld Alliance" formalizó la relación franco-escocesa en 1295. Pero ya mucho antes se habían abierto las puertas insulares a los masones (constructores) itinerantes franceses, que trajeron con ellos su guinche, al que, en francés antiguo llamaban "leveor". Los escoceses lo re-bautizaron: partieron del latín "leuis" que significa "levitar", y llegaron a un nombre más apropiado a su idioma: lewis.
El Reverendo James Anderson era de origen escocés, por lo que el término "lewis" no le era extraño. Cuando redactó su segunda edición de las Constituciones en 1738, ya hace referencia al hijo mayor de un masón como "lewis".
¿Cómo se comenzó con esta aplicación?
No se puede llegar a una conclusión definitiva, pero consideramos aceptable una especulación en la que se afirma la existencia de una conexión francesa: La expresión "louve" (hembra del lobo) se aplica no sólo al aparato elevador mismo, sino en forma específica a la pieza central de las tres lengüetas que lo componen. A las dos lengüetas acuñadas y móviles de los costados se las llama "louveteaux" (a las crías masculinas de lobo, también se las llama "louveteaux"). Y en el argot de los constructores franceses al constructor se lo conocía como "loup" (lobo). La deducción surge por sí misma: al hijo de un "maçon" cabe denominarlo "louveteau".
Las denominaciones de la hembra, "louve" y de su cachorro "louveteau", pasaron al inglés, pero traducidas en una sola plabra: "lewis". Y de allí habría quedado establecido el hecho de llamar al hijo de un masón,"Lewis". Otros autores más imaginativos se han remitido a los cultos iniciáticos egipcios, en los que el iniciado o su hijo se ponían una máscara en forma de cabeza de lobo.
Los hispano-parlantes hemos ido más allá y en traducción libre llamamos al hijo de un masón "Luis" o "Luises" en plural. En realidad deberíamos pronunciar "lú-is", pero siempre que nos entendamos, la convención nos resulta aceptable. En la Constitución de la Gran Logia del Estado de Israel, traducida al español por el V:.H:. Ruben Preshel, figura simplemente un artículo, cuyo texto es el siguiente:
"Art. 143: La edad del candidato no será menor de los 21 años en el día de presentar la solicitud. Están fuera de esta disposición los hijos de Maestros Masones, que están autorizados a presentar su solicitud para iniciarse a los 18 años."
Simbólicamente, el "Lewis" es un artefacto que representa la fuerza. Pero su aplicación al hijo de un masón está reflejada en distintos catecismos del siglo XVIII, en los que se expresa la obligación del Lewis:
"Aliviar la pesada carga de sus padres ancianos, para hacer felices y cómodos el final de sus días."
[1] El plural en hebreo es "Giblim". En español debería usarse "Gibleos".
[2] Jubayl proviene de la raíz árabe "gbl" relacionada con la palabra "montaña". La explicación más aceptable que hemos encontrado es la de que, siendo Jubayl un puerto ubicado en la angosta franja costera, está protegido desde el Este por la cadena montañosa del Líbano. Estas elevaciones estaban densamente cubiertas por altos cedros y en ellas se trabajaban las canteras de las se extraía la piedra para los templos de toda la región. De allí provinieron los bloques tallados y los cedros con los que se construyó el Templo del Rey Salomón. En el propio Jubayl el suelo es pedregoso y propicio para desprender piedras constructivas.
[3] En el 4000 a.C. comenzaron a trabajar el cobre. En el tercer milenio a. de C. comenzó un intenso comercio con Egipto: los gibleos permutaban su madera por vajillas, joyas de oro, papiros y tejidos de lino. (Los egipcios llamaban "Kubna" a Gubla. La influencia cultural egipcia es grande).
[4] Ezequiel, 27:9: "Los ancianos de Gebal y sus sabios repararon tus hendiduras: todas las galeras de la mar y los remeros de ellas fueron en ti para negociar tus negocios." (Los Gibleos eran también hábiles constructores navieros).
[5] Vale la pena prestar atención: En la versión de Casidoro de la Reina, revisada por Cipriano de Valera, encontramos el siguiente texto: I Reyes 5:17: "Y mandó el rey que trajesen grandes piedras, piedras de precio, para los cimientos de la casa, y piedras labradas" . Cuando nos remitimos a la versión original en hebreo dice "piedras pesadas" y "piedras talladas", respectivamente. En I Reyes 5:18, Valera traduce: "Y los albañiles de Salomón y los de Hiram (el rey, N.A.) y los aparejadores, cortaron y aparejaron la madera y la cantería para labrar la casa". Sin embargo, en la versión original en hebreo no dice "aparejadores" sino "los gibleos", denotando una categoría colectiva de artesanos, cuyo nombre implicaba su especialización y fama en el trabajo consistente en cortar y tallar las piedras.
[6] Los fenicios eran semitas, "hombres de mar", que se instalaron en las costas mediterráneas de Asia Menor alrededor del año 2400 antes de Cristo. Ellos enseñaron navegación a los habitantes autóctonos. Fundaron distintos puertos desde donde partían sus navíos para comerciar e instalar colonias en el litoral mediterráneo. Difundieron sus conocimientos sobre comercio, navegación, broncería, cristalería, joyería, tintorería (púrpura) y cantería. Durante el primer milenio sufrieron invasiones de asirios, babilonios y persas. Las campañas de Alejandro Magno y la influencia helénica (330 - 64 a.C.) helenizaron Gubla y la llamaron Biblos. Luego la conquistaron los romanos. En el 637 la tomaron los árabes. Los Cruzados se apoderaron de ella en el año 1104. Construyeron una fortaleza con piedras de edificios anteriores, lo que explica la dificultad en comprobar la utilización del "Lewis" para levantar piedras (en las que deberían notarse los hoyos en los que se agarraban los garfios del ingenio).
[7] En realidad, las ruinas de Biblos y Jubayl están separadas por el Río de los Perros, en cuya desembocadura se encuentra un promontorio de arrecifes que contribuía a la defensa de la ciudad bíblica.
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