Arquivos do Mês de Novembro 2006
LAS ESPADAS.
Postado Quarta-feira, 29 Novembro, 2006 as 6:47 PM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
R.: L:. Altas Cumbres. Nº 127 - Valle de la Reina.
A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.
Santiago
El símbolo, así como el emblema y la alegoría, constituyó el lenguaje primitivo en los albores de la sociedad humana, sirviendo como expresión sencilla de las cosas. Más tarde las grandes concepciones del hombre: creación, divinidad, doctrina, ciencia, arte, etc., encontraron en el símbolo la expresión substancial de sus ideas fundamentales y los que poseyeron los secretos de la Verdad, nos la transmitieron a través de ellos.
“Cada forma y cada objeto del Taller es imagen luminosa de verdad, es un escrito que hay que saber leer e interpretar, es la herramienta que permite penetrar al mundo de los valores; con ellos toman forma en nuestro espíritu el bien, la caridad, la tolerancia, la belleza. Conociéndolos descubrimos la historia y el proceso evolutivo que la Masonería ha seguido en el mundo y en las épocas.”
Al desarrollar la presente plancha, trataré de compenetrarme simbólicamente en su más puro significado masónico.
El mundo exterior lucha en medio de sus pasiones, de sus vicios, prejuicios y materialismo, individualismo y consumismo. La Francmasonería tiende a la dura y penosa tarea de que cada uno de sus componentes procure edificar un taller en cuyas columnas han de reinar la Verdad y la Justicia.
Recordemos nuestra iniciación, cuando el profano inicia su segundo viaje misterioso y escucha el ruido de las armas que chocan, y que significa la lucha que se desarrolla alrededor del candidato, originada por los odios, por el egoísmo y las ambiciones de los hombres, así como, también, la lucha que debe sostener consigo mismo, para liberarse de sus propios defectos.
Después de realizado los tres viajes misteriosos, el neófito recibe la Luz, al tercer golpe de mallete, la repentina claridad lo deslumbra, pero a medida que su vista se va acostumbrando, ve a su alrededor, hombres que de pie lo apuntan con sus espadas, esto no significa una amenaza, como sería el primer pensamiento del neófito, sino la ayuda que todos los masones le prestarán, cuando más lo necesite en su vida. El V:.M:. dice al profano: “ las espadas que os apuntan, no significan una amenaza, sino que todos nuestros hermanos correrán en vuestro socorro en las circunstancias difíciles en que pudieras encontrarte, pero también esas espadas estarán prontas a castigaros si no cumplís vuestro juramento”.
Luego se nos hace prestar nuestro juramento frente al altar, y enseguida, bajo la bóveda de acero, el V:. M:. , al tercer golpe misterioso, nos constituye en Aprendiz Masón y llamándonos “Hermanos”, y nos da un triple abrazo fraternal.
Todos recordamos este momento tan solemne y fundamental en nuestra iniciación, y nos sentimos embargados de una profunda emoción al pensar, que, de ese instante, en adelante no estaremos solos para practicar los bellos ideales de la Orden, y que todos nuestros actos estarán rubricados con ese sello de honor de todos los Francmasones.
El simbolismo de las Espadas encierra un rico y profundo significado masónico. Recordemos cómo, antiguamente, las espadas eran símbolo de guerra y destrucción, por ser estas una de las armas más usadas de este entonces. En la Edad Media éstas pasaron a ser los premios más codiciados por los Caballeros, que competían en los torneos. Generalmente estas espadas les colocaban nombres diversos, que por lo general eran femeninos o de sus seres más apreciados.
Cuando se armaba a un Caballero, es decir, cuando estos formaban en el grupo de los hombres de bien y más valientes, el Rey golpeaba con la espada de plano en la espalda y en los hombros del Caballero, significando con ello que esa debía ser la última ofensa que debía recibir sin tomar venganza de ella.
Para nosotros, el ser armado Caballeros de la Masonería, significa que debemos luchar con constancia, sin escatimar sacrificios personales, sin temores, sin egoísmo ni ambiciones, combatiendo el dogmatismo, la ignorancia y las bajas pasiones de los hombres. Debemos luchar contra el mal, oponiendo el bien; contra la mentira, haciendo ver la verdad; contra el fanatismo, siendo tolerantes, y contra la calumnia, poniendo nuestro sello de caballeros de honor.
La tolerancia es básica para nuestra organización, “sin ella la masonería no habría sobrevivido tantos milenios.”
(Para ser tolerantes es necesario desarrollar nuestra facultad de análisis. De esta manera, los fenómenos aparecerán ante nosotros, como campos de investigación vírgenes, donde penetraremos con curiosidad, estableciendo hechos, diferenciando concepciones y escudriñando su sentido para llegar a su completa comprensión.)
Para los Aprendices, al ser recibidos Hermanos Masones, bajo la Bóveda, de Acero, formada por las espadas de los Vigilantes y la del V:. M:. , Juramos defender los postulados de la Francmasonería, y este juramento nos esta recordando a cada instante y donde quiera que estemos, que nuestro comportamiento y nuestra conducta deben ser intachables, porque sabemos que nuestros enemigos están atentos para al menor descuido dejarse caer con la mentira y la calumnia. También ese juramento nos recuerda que debemos de combatir los errores mediante la tolerancia y la fraternidad. Si bien es cierto que nuestro juramento nos obliga a practicar la tolerancia, ésta tiene su límite, y no debemos dejar que el dogma imbecilice más a los núcleos de nuestra sociedad, que el fanatismo, compañero de la ignorancia, sea nuestra meta de combate, nuestro premio la obtención de la Verdad.
Las espadas defenderán a los trabajadores honrados, y fieles del perjuro, que habiendo venido por su libre y espontánea voluntad a perturbar los trabajos, pidió la luz y juró respetarla.
Las hojas centelleantes de las Espadas nos están indicando las irradiaciones que recibiremos de nuestros hermanos para el perfeccionamiento moral y espiritual, para que nuestra piedra bruta llegue un día a ser una piedra perfectamente cubicada.
El hombre de una moral elevada tiene un sentimiento similar, que le inclina a cuidar con verdadero celo todo lo concerniente a su personalidad y lo que aprecia intensamente. Este sentimiento de honor, esta cualidad de Masones, es la que llevamos dentro de nuestro corazón, siempre dispuesta a defender nuestro nombre, nuestra familia, nuestra Patria y el de nuestra Orden.
Q:. H:. Nuestro trabajo significa hacer un viaje retrospectivo hacia el sistema funcional de nuestro cuerpo, significa introvertirse para definir los procesos de animación del Yo pensante, activo y estimulador de las posibilidades del hombre y por otra parte significa superar una etapa para buscar otra realidad que no sea aquella que nos depara la vida con sus diarios problemas.
Hago votos para que nuestro queridos Hermanos siempre recuerden ese hermoso juramento, que el valor no nos falte. La jornada recién empieza; debemos trabajar con entusiasmo y perseverancia, y, en los momentos de flaqueza, recordar que no estamos solos, que nos acompañan hombres fraternales, que son nuestros hermanos y que nos ayudarán a salvar esas barreras infranqueables en busca de la verdad.
S:. F:. U:.
Bibliografía.
• Revista Masónica de Chile. “Virtudes Masónicas. R.A.M. Res. Lo. Nº 23. , 1956. Marzo- Abril. p. 39.
• Rev. Masónica de Chile. “ Las espadas.” H.P.C. Resp. Lo. Nº 35. 1956.
O CODIGO DE TORQUEMADA
Postado Quinta-feira, 23 Novembro, 2006 as 4:54 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
1484 - É promulgado em Sevilha o Código de Torquemada, composto de 28 artigos, redigido por aquêle Grande Inquisidor com base no "Directorium Inquisitorum” de Nicolau Eimerico, e que, durante mais de trezentos anos, quase sem modificação, serviu de jurisprudência à Inquisição. Por êste código foram julgados, além de muitos inocentes, cuja culpa principal era a de serem ricos, muitos judeus e mouros vítimas do fanatismo e, ultimamente, muitos maçons da Espanha.
ANEXO Nº 5
O CODIGO DE TORQUEMADA
Muitos maçons foram julgados e condenados, com base neste famigerado documento, na infeliz Espanha que gemeu, e geme ainda, sob o guante de ferro da "autoridade" eclesiástica. Muitos falam e escrevem sôbre a Inquisição, mas muito poucos tiveram oportunidade de ler o presente documento que, mais do que qualquer outro, faz incidir um raio de luz intensa sôbre a famosa quão discutida Instituição católica.
Pensando prestar um serviço aos estudiosos, aqui reproduzimos os 28 artigos de Torquemada, que traduzimos do texto constante na obra de Rafael Sabatini "Torquemada". Eles contam na sua frigida redação jurídico-clerical, tôda uma história de sangue, de crimes e de inenarráveis sofrimentos.
Artigo I
Quando inquisidores são nomeados para uma diocese, uma cidade, uma aldeia ou qualquer outro lugar que não tenha tido ainda inquisidores, e depois de terem apresentados os seus poderes ao prelado da igreja principal e ao governador do distrito, chamarão tôda a população por proclamação e convocarão o clero. Será por êles indicado um domingo ou um dia de festa no qual todos deverão reunir-se na catedral ou igreja principal para ouvir um sermão sôbre a fé.
Este sermão deverá ser pronunciado por um bom pregador ou por um dos próprios inquisidores, conforme julgarem preferível. A sua finalidade será expor em que qualidade lá se encontram, seus poderes e suas intenções.
O sermão terminado, os inquisidores darão ordem a todos os cristãos fiéis de adiantar-se e de jurar sôbre a cruz e os evangelhos de ajudar a Santa Inquisição e seus ministros e de não lhes fazer, nem direta nem indiretamente, nenhum obstáculo na execução de sua missão. Este juramente será especialmente exigido dos governadores e outros oficiais de justiça locais e os tabeliães dos inquisidores deverão assisti-lo.
Artigo II
Em seguida, os inquisidores darão ordem para que seja lida e publicada uma advertência comportando censuras contra aquêles que são rebeldes ou contestam a autoridade do Santo Ofício.
Artigo III
Em seguida, os inquisidores publicarão um edital concedendo um prazo de trinta ou quarenta dias, conforme julgarem conveniente, de sorte que tôdas as pessoas caídas no pecado da heresia ou apostasia, que tenham observado ritos judaicos ou outros ritos contrários à religião cristã, possam vir a confessar seus pecados estando asseguradas que, se o fazem dentro de um espírito de sincera penitência, divulgando tudo o que sabem ou se lembrem, não somente sôbre os seus próprias pecados, mas também, sôbre os pecados dos outros, elas serão acolhidas com caridade.
Elas serão submetidas a uma penitência salutar, mas não sofrerão nem morte, nem prisão, nem confiscação de seus bens, nem multa de nenhuma espécie, a menos que os inquisidores considerando a qualidade dos penitentes e dos pecados que confessam, não julguem oportuno de lhes Infligir uma penitência pecuniária. (Eis aí todo o negócio).
Com referência a esta graça e mercê que Suas Altezas consideram conveniente conceder àqueles que são reconciliados, os soberanos ordenam a expedição de cartas patentes revestidas do sêlo real, cujo teor será dado no edital publicado.
Artigo IV
Aquêles que se acusarão a si mesmos apresentarão a sua confissão por escrito aos inquisidores e aos seus tabeliães, com duas ou três testemunhas, que serão funcionários da Inquisição ou outras pessoas de integridade.
A recepção desta confissão pelos inquisidores, que o juramento seja administrado aos penitentes na forma legal, não somente sôbre os pontos confessados, mas também sôbre outros pontos por êles conhecidos e sôbre os quais poderão ser interrogados. Seja-lhes perguntado desde há quanto tempo têm êles judaizado ou cometido outro pecado contra a fé, e desde há quanto tempo têm êles abandonado as suas falsas crenças, têm-se arrependido e cessado de observar êstes ritos. Sejam êles em seguida examinados relativamente às circunstância dos pontos confessados, a fim de que os inquisidores possam se convencer de que estas confissões são verídicas. Sejam êles, em particular, interrogados sôbre as preces que recitam e onde as recitam, e com quem (êste e outros grifos, em pontos sôbre os quais queremos chamar a atenção, são nossos) êles tiveram o hábito de se reunir para ouvir pregar a lei de Moisés.
Artigo V
Aquêles que, acusando-se por si mesmos, procurarão ser reconciliados com a Nossa Santa Mãe a Igreja serão intimados a abjurar publicamente e à discrição dos inquisidores; estes usarão de compaixão e de indulgência tanto quanto será possível fazê-lo com a paz de sua consciência.
Os inquisidores não admitirão ninguém à penitência e à retratação secretas, de quem os pecados não tenham sido tão secretos que ninguém, com exceção de seu confessor, não tenha ou não possa ter tido conhecimento; se tal fôr o caso, todos os inquisidores poderão reconciliar e absolver em segrêdo. (Llorente, que foi secretário da Inquisição da qual escreveu uma "História crítica", diz que a admissão à penitência secreta, era uma fonte de importantes rendas para a curia romana. Milhares de pessoas apelavam ao papa propondo fazer confissão secreta e como a absolvição também secreta dependia de um breve pontifical...).
Artigo VI
Considerando que os heréticos e os apóstatas (mesmo se voltarem à fé católica e sejam reconciliados) são infames segundo a lei e considerando que devem expiar na humildade e no arrependimento de ter recaido no êrro, os inquisidores lhe proibirão ocupar emprego público ou benefício eclesiástico: e êles não serão nem advogados, nem corretores, nem boticários, nem cirurgiões, nem médicos: ê1es não poderão trazer enfeites de ouro, Prata, coral, pérola, pedras preciosas ou outros ornamentos; não poderão vestir-se de seda nem de camelão, nem montar a cavalo, nem trazer armas a vida toda, sob pena de serem considerados relapsos: e serão da mesma maneira considerado relapsos todos aquêles que depois de terem sido reconciliados, não executarem as penitências Que lhes tenham sido impostas. (Outra fonte de renda consirderável. As "reabilitações" concedidas por um breve apostólico eram caríssimas,)
Artigo VII
O crime de heresia sendo particularmente atroz, deseja-se Que os reconciliados possam dar-se conta, pelas penitências que lhes são impostas, da gravidade com a qual ofenderam Nosso Senhor Jesus Cristo e pecado contra êle. Contudo, como o nosso desígnio é tratá-los com grande misericórdia e indulgência, isentando-os da pena da fogueira e da prisão perpétua e deixando-lhes todos os seus bens, à condição, como foi dito, que venham confessar os seus erros no prazo de graça indicado os inquisidores, a mais das penitências impostas aos citados reconciliados, lhes darão ordem de empregar em esmolas uma certa parte de seus bens, segundo a posição do penitente e gravidade dos crimes confessados. Estas penitências pecuniárias serão consagradas à guerra santa que os nossos sereníssimos soberanos fazem aos Mouros de Granada, inimigos de nossa santa fé católica, e a tais obras pias suscetíveis de serem empreendidas. Pois bem, da mesma maneira que os citados heréticos e apóstatas ofenderam Nosso Senhor e sua santa religião, da mesma forma, depois da sua reintegração na Igreja, é justo que suportem as penitências pecuniárias para a defesa da santa fé.
Estas penitências serão à discrição dos inquisidores; mas êstes serão guiados sôbre a tarifa que lhes será dada pelo reverendo padre prior da Santa Cruz. (Isto é Torquemada. Sem comentários,)
Artigo VIII
Se alguma pessoa culpada do sobredito crime de heresia deixar de se apresentar antes da expiração do prazo de graça, mas vem por vontade própria depois e faz a sua confissão na devida forma antes de ser detida ou citada pelos inquisidores, ou antes dos inquisidores terem recebido testemunhos contra êle, será ela admitida à abjuração e à reconciliação da mesma maneira que aquelas que se tenham apresentado por si mesmas durante o sobredito prazo e serão submetidas a penitências à discrição dos inquisidores. Mas essas penitências não serão pecuniárias, pois os seus bens são confiscados. (O caso é todo uma questão de dinheiro, ou parte ou tudo.)
Mas se, no momento em que se apresenta à confissão e vem buscar a reconciliação, os inquisidores já estão informados de sua heresia ou de sua apostasia por testemunhas, ou já a tenham citado a comparecer perante o tribunal para responder da acusação; neste caso, o inquisidor admitirá o penitente à reconcíliação - se confessa inteiramente o seu êrro ou o que conhece dos erros dos outros - e lhe imporá penitências mais severas que ao primeiro, suscetíveis mesmo de ir até a prisão perpétua se o caso o exige.
Mas nenhuma pessoa apresentando-se à confissão depois da expiração do prazo de graça será submetida a penitências pecuniárias, a menos que Suas Altezas se dignem misericordiosamente de lhe devolver tudo ou parte da confiscação incorrida por aquêles que se reconciliam. (Aí também e apesar de ter ficado livre da unha do rei, o reconciliado não podera se livrar da unha do inquisidor.)
Artigo IX
Se filhos de heréticos caem no pecado de heresia por terem sido doutrinados por seus pais e, tendo menos de vinte anos de idade, vêm buscar a reconciliação e confessar Os erros de que têm conhecimento sôbre si mesmos, sôbre os seus pais ou de qualquer outra pessoa, e mesmo que se apresentem depois da expiração do prazo de graça, os inquisidores os acolherão com indulgência, lhes aplicarão penitências mais leves do que a outras pessoas no mesmo caso e providenciarão para que essas crianças sejam instruídas na fé e nos sacramentos da Nossa Santa Mãe a Igreja, pois são desculpáveis em razão de sua idade. (Mas ao denunciarem seus pais, (horresco referens) eles não se livram do confisco de seus bens nem de outras penitências que os haverão de lhes amargurar o resto da vida.)
Artigo X
As pessoas culpadas de heresia e de apostasia, pelo fato de ter cometidos êsses pecados, incorrem na perda de todos os seus bens (a coisa está se tornando monótona) e da administração dos mesmos, a partir do dia em que pecaram pela primeira vez, os citados bens estando confiscados em proveito do tesouro de Suas Altezas. Mas, no que diz respeito às penas eclesiásticas inflígidas aos reconciliados, os inquisidores, ao se pronunciarem sôbre o seu caso, haverão de declará-los heréticos, apóstatas ou observadores de ritos e cerimônias seguidas pelos Judeus; contudo, já que procuram a conversão com um coração puro e verdadeira fé e são prontos a sofrer as penitências que lhes devem ser impostas, êles serão absolvidos e reconciliados com a Nossa Santa Mãe a Igreja. (Se os bens doreconciliado tivessem servido à pagar uma dívida ou o dote de uma filha, depois do primeiro pecado contra a fé, os inquisidores iriam buscá-los de qualquer maneira. Grande previdência: O tesouro real não podia perder, nem a Fé.)
Artigo XI
Se um herético ou um apóstata, detido sôbre informações contra êle fornecidas, declara que deseja a reconciliação, connfessa tôdas as suas culpas e diz quais cerimônias judaicas possa ter seguido e o que sabe das faltas dos outros, tudo inteiramente e sem reservas, os inquisidores o admitirão à reconciliação, mediante a pena de prisão perpétua, assim que é prescrito pela lei. Mas se os inquisidores, de acôrdo com o ordinário diocesano, considerando a contrição do delinqüente e a qualidade da confissão, julguem dever comutar esta penalidade numa mais leve, terão a faculdade de fazê-lo.
Parece que deva ser particularmente o caso quando o herético,na primeira sessão do tribunal, ou quando de seu primeiro comparecimento perante êle, e sem esperar a exposição de suas culpas, anunciar o desejo de se confessar e abjurar; esta confissão deve ser efetuada antes que haja alguma publicação, seja de testemunhas, seja de culpas levantadas contra o delinqüente.
Artigo XII
Se a demanda contra um acusado tenha sido conduzida até a publicação de testemunhas e até a sua deposição, e se o acusado confessa então as suas culpas e, desejando formalmente abjurar os seus erros, pede para ser admitido à reconciliação, os inquisidores o admitirão, mediante sua condenação à prisão perpétua. Será diferente todavia se, considerando a sua contrição e outras circunstâncias, os inquisidores têm algum motivo de julgar que a reconciliação do herético é simulada; neste caso devem declará-lo herético impenitente e abandoná-lo ao braço secular; tudo isto é deixado à consciência dos inquisidores. (Constitui um belo eufemismo a frase "abandonar ao braço secular" que significa simplesmente e eclesiàsticamente "condenar a morrer pelo fogo", já que é proibido aos padres verter o sangue alheio. Condenando ao fogo não se verte sangue, e assim os inquisidores ficavam com a consciência bem leve.)
Artigo XIII
Se alguém, entre os que são reconciliados durante o prazo de graça ou depois de sua expiração, deixa de confessar todos os próprios pecados e tudo o que sabe dos pecados dos outros, em particular nos casos graves, e se esta omissão é devida não ao esquecimento, mas a uma vontade maliciosa, como poderia ser estabelecido ulteriormente por testemunhos; como é evidente que êste reconciliado se terá perjurado e como deve ser presumido que a sua reconciliação terá sido simulada; mesmo que tenha sido absolvido, será êle processado de novo como herético impenitente no momento em que êste perjúrio e esta simulação forem descobertos.
Da mesma forma, se alguém reconciliado durante o prazo de graça ou depois de sua expiração, vangloriar-se em público e de tal sorte que possa ser provado, dizendo que não cometeu os pecados que confessou, será tido como impenitente e como convertido simulado, e os inquisidores procederão contra ele como se êle não fôsse reconciliado.
Artigo XIV
Se alguém, tendo sido denunciado e convencido do pecado de heresia, negá-lo e persistir em suas denegações até o pronunciamento da sentença, e se o citado crime fôr estabelecido contra êle, embora confesse a fé católica e afirme que êle foi sempre e é sempre cristão, os inquisidores o declararão herético e condená-lo-ão como tal; pois o crime é provado juridicamente e, por sua recusa de reconhecer o seu êrro, o condenado não permite à Igreja (maldita seja a lógica!) de absolvê-lo e de usar de misericórdia para com êle.
Não obstante, em casos semelhantes, os inquisidores devem proceder com grande cuidado em sua audiência das testemunhas, interrogando-as de maneira contraditória, reunindo as informações sôbre os seus caracteres e assegurando-se se existem ou não motivos pelos quais deporiam por ódio ou malquerença com relação ao detido.
Artigo XV
Se o citado crime de heresia ou de apostasia é semi-plenamente provado, (consta assim no texto francês), os inquisidores podem deliberar sôbre a oportunidade de pôr o acusado em tortura e se, sob a tortura, confessar o seu pecado, êle deverá ratificar a sua confissão dentro de um dos dias seguintes. Se êle ratifica, será punido como, convencido de heresia; se não ratifica, mas revoga a sua confissão, como o crime não é então nem provado, nem contudo improvado, os inquisidores, em razão da infâmia e da presunção de culpabilidade do acusado, deverão ordenar que abjure publicamente o seu êrro; ou os inquisidores podem ainda repetir a tortura. (Como se vê, ninguém pode escapar. Foi o papa Inocêncio IV que, em 1252, determinou que a tortura devia ser aplicada nos tribunais da Inquisição, como o era nos tribunais seculares da Europa. Os apologistas católicos pensam que êste fato os absolve, alegando que se tratava de métodos próprios da sociedade daquela época. Ao adotar os métodos civis a Igreja se equiparava à sociedade brutal daquela época, perdendo assim o seu caráter sagrado que lhe dava o ascendente sôbre aquela sociedade. Dizem os apologistas ainda que não se pode recusar a Inquisição de uma só condenação capital e que era o braço secular que às executava. As autoridades civis, no entanto, obedeciam à bula "Ad extirpanda" de Sixto IV, que lhes impunha a tarefa sob pena de excomunhão.)
Artigo XVI
Considerando que a publicação dos nomes das testemunhas que depõem sôbre o crime de heresia pode causar grande mal e perigo à pessoa e aos bens das citadas testemunhas - pois é sabido que muitas foram feridas e mortas por heréticos - foi resolvido que o acusado não receberá cópia dos depoimentos feitos contra êle, mas que êle será informado do que nêles está declarado e que tais detalhes suscetíveis de conduzir à identificação dos depoentes serão retidos.
Não obstante, os inquisidores, quando a prova terá sido trazida pelo interrogatório das testemunhas, deverão publicar êstes depoimentos, sempre retendo os nomes e tais detalhes suscetíveis de levar à identificação das testemunhas; e os inquisidores poderão remeter ao acusado uma cópia da publicação sob esta forma (isto é truncada), se o desejar.
Se o acusado pede os ofícios de um advogado, ser-lhe-á fornecido um. O advogado deverá prestar juramento formal que assistirá fielmente o acusado, mas também que, se a um momento qualquer de seu ofício, se der conta de que a justiça não está com êle, êle deixará imediatamente de assitir o delinqüente e informará disso os inquisidores.
O acusado pagará os serviços do advogado sôbre os seus bens, se os possue; se não os possue, o advogado será pago sôbre outras confiscações, se tal fôr o bom prazer de Suas Altezas. (Maravilha de eqüidade que deixava o acusado à mercê de seus inimigos que êle não tinha possibilidades de desmentir.)
Artigo XVII
Os inquisidores interrogarão êles mesmos as testemunhas e não deixarão êsses interrogatórios aos seus tabeliães ou a outros, salvo no caso em que uma testemunha estivesse doente e incapaz de apresentar-se diante do inquisidor e o inquisidor igualmente incapaz de ir junto da testemunha; se assim fôr, o inquisidor pode mandar o juiz eclesiástico ordinário do distrito com uma outra pessoa honesta e um tabelião para recolher os depoimentos.
Artigo XVIII
Quando alguém é submetido à tortura, os inquisidores e o ordinário (o bispo diocesano) devem estar presentes, ou, pelo menos, alguns dentre êles. Mas, se fôr impossível por alguma razão, a pessoa encarregada da questão deverá ser homem competente e fiel.
Artigo XIX
O acusado ausente será citado por meio de edital público afixado na porta da igreja do distrito ao qual pertence e, depois de trinta dias de graça, os inquisidores poderão proceder ao seu processo como ausente por contumácia. Se a sua culpabilidade fôr suficientemente estabelecida, a sentença poderá ser pronunciada contra êle. Ou, se não o fôr, poderá ser êle difamado como suspeito e mandado - assim como é devido para os suspeitos - a apresentar-se para a purgação canônica. Se não o fizer dentro do prazo prescrito, a sua culpabilidade poderá ser presumida.
O processo contra o ausente poderá ser conduzido numa das três maneiras seguintes:
1.° -Em conformidade com o capítulo "Cum contumatia de heretlcis", citando o acusado a aparecer e a defender-se relativamente a certas questões concernentes a fé e certos pecados de heresia, sob pena de excomunhão; se não responder, será denunciado como rebelde e, se êle persistir nesta rebelião durante um ano, será declarado herético formal. Esta maneira é a mais segura e a menos rigorosa a seguir.
2.° -Se parecer aos Inquisidores que um ausente qualquer possa ser convencido de um crime, que seja citado por edital a vir e a provar a sua inocência dentro do prazo de trinta dias; um prazo o maior pode Igualmente ser concedido se fôr necessário para permitir-lhe de voltar do lugar onde se sabe que êle se encontra. E será citado a cada estágio do processo até o pronunciamento da sentença; então, se êle continua ausente, que êle seja acusado de rebelião e, se o crime fôr provado, que êle seja condenado em sua ausência sem nova demora.
3.° -Se durante o processo Inquisitorial, surgir uma presunção de heresia contra uma pessoa ausente qualquer (mesmo se o crime não fôr claramente estabelecido), os Inquisidores poderão citá-la por edital mandando-a comparecer, ou, comparecendo, se ela não se desculpar, ela será considerada como culpada e os Inquisidores procederão como está prescrito em lei.
Os inquisidores, sendo Instruídos e versados no discernimento, escolherão a maneira que lhes parecerá a mais certa e a mais prática nas circunstâncias particulares a cada espécie.
Artigo XX
Se certos escritos ou processos fizerem aparecer a heresia de uma pessoa falecida, que seja procedido contra ela -mesmo que tenham passado quarenta anos desde que a ofensa foi cometida; -que o fiscal a acuse perante o tribunal e, se ela fôr encontrada culpada, que o corpo seja exumado.
Seus filhos ou herdeiros poderão comparecer para a sua defesa; mas, se êles não comparecerem ou, comparecendo, não conseguirem estabelecer a sua Inocência, ela será condenada e seus bens serão confiscados. (Claro!)
Artigo XXI
Os soberanos desejando que seja procedido à inquisição tanto nos dominios dos nobres como nos países dependendo da Coroa, os inquisidores a ela procederão e intimarão os senhores dêsses domínios para que façam juramento de se conformarem à lei em tudo o que ela ordena e de prestar aos Inquisidores tôda a assistência possível. Se a isso se recusarem, serão processados assim como é determinado pela lei.
Artigo XXII
Se heréticos entregues ao braço secular deixarem crianças menores e celibatárias, os inquisidores disporão e ordenarão para que sejam cuidadas e educadas por pessoas que as Instruirão em nossa santa religião. Os inquisidores prepararão um relatório sôbre êsses órfãos e a situação de cada um dêles, a fim de que esmolas provindo da caridade real sejam feitas dentro da medida necessária, tal sendo o desejo dos soberanos quando essas crianças forem bons cristãos, particularmente quando se tratar de moças, estas devendo receber um dote suficiente para lhes permitir de se casarem ou de entrarem num convento.
Artigo XXIII
Se algum herético ou apóstata reconciliado durante o prazo de graça fôr dispensado por Suas Altezas da pena de confisco, deve ficar bem entendido que esta medida de clemência aplica-se somente à parte dos bens que a pessoa reconciliada terá o direito de herdar de uma outra condenada à confiscação. Isto a fim de que uma pessoa tendo se beneficiado desta medida não se veja favorecida em relação a um puro herdeiro católico.
Artigo XXIV
O rei e a rainha, em sua clemência, tendo determinado que os escravos cristãos dos heréticos sejam forrados, mesmo quando o herético fôr reconciliado e isento de confisco, esta isenção não se estenderá aos escravos: êstes serão libertados em todos os casos, para a maior honra e a maior glória da, santa fé.
Artigo XXV
Os inquisidores, assessores e outros funcionários da Inquisição, tais como os advogados do fiscal, tabeliães e oficiais de justiça, deverão recusar-se a receber presentes de todos aquêles que têm ou possam ter negócio com a Inquisição, ou de outros agindo em seu nome. O padre prior da Santa Cruz (Torquemada) lhes proíbe de receber alguns dêsses presentes sob pena de serem excomungados e privados de tôda função dependendo da Inquisição e constrangidos a restituir e reembolsarem duas vêzes o valor daquilo que tenham recebido.
Artigo XXVI
Os inquisidores envidarão esforços para trabalhar juntos em harmonia; a honra do seu cargo o exige e inconvenientes poderiam resultar de seus dissentimentos. Se algum inquisidor agir em lugar do ordinário diocesano (bispo), não deverá por isso presumir de que está gozando de alguma precedência sôbre os seus colegas. Se alguma desavença se produzir entre os inquisidores e se não conseguirem resolvê-la entre si, deverão mantê-la em segrêdo até que possam levá-la perante o prior da Santa Cruz, que, como seu superior, dela decidirá conforme o que êle achar conveniente.
Artigo XXVII
Os inquisidores evidarão esforços para que os seus subordinados se tratem bem entre si e vivam em harmonia e honradamente. Se algum dêsses subordinados cometer alguma falta, que seja punido caridosamente. Se os inquisidores não conseguirem a que um funcionário cumpra as suas funções, que informem o prior da Santa Cruz, que o substituirá imediatamente e que procederá a tal nomeação que parecerá a melhor para o serviço de Nosso Senhor e de Suas Altezas.
Artigo XXVIII
Em caso de questão que não teria sido prevista por êste código, os inquisidores procederão como é previsto pela lei, tendo sido deixado à sua consciência de agir para o serviço de Nosso Senhor e de Suas Altezas.
Historia da Maçonaria.
Nicola Aslan
CIFRADO MAÇONICO
Postado Quinta-feira, 23 Novembro, 2006 as 1:09 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
A Criptografia de kriptós = escondido, oculto; grápho = grafia) : é a ciência de escrever em cifra ou em códigos, de forma a permitir que somente o destinatário a decifre e compreenda ou seja, criptografia transforma textos originais, chamados texto original (plaintext) ou texto claro (cleartext), em uma informação transformada, chamada texto cifrado (ciphertext), texto código (codetext) ou simplesmente cifra (cipher), que usualmente tem a apararência de um texto randômico ilegível.
A criptografia é tão antiga quanto a própria escrita, já estava presente no sistema de escrita hieroglífica dos egípcios. Os romanos utilizavam códigos secretos para comunicar planos de batalha. O mais interessante é que a tecnologia de criptografia não mudou muito até meados deste século. Depois da Segunda Guerra Mundial, com a invenção do computador, a área realmente floresceu incorporando complexos algoritmos matemáticos. Durante a guerra, os ingleses ficaram conhecidos por seus esforços para decifração de códigos. Na verdade, esse trabalho criptográfico formou a base para a ciência da computação moderna.
O processo de Cifrado utilizado na Maçonaria e conhecido técnicamente como A Cifra Pig Pen, em 1533, Heinrich Cornelius Agrippa von Nettelsheim publica o De occulta philosophia, em Colônia, na Alemanha. No livro 3, capítulo 30, descreve sua cifra de substituição monoalfabética, hoje conhecida como Cifra Pig Pen. A tradução literal do nome é Porco no Chiqueiro e vem do fato de que cada uma das letras (os porcos) é colocada numa "casa" (o chiqueiro).
As letras do alfabeto são dispostas em dois grupos de 9 e dois grupos de 4 letras, separadas por linhas, como mostrado abaixo:
De acordo com o diagrama, cada letra do alfabeto é substituída pelas linhas que a envolvem. Desta forma a letra A é substituída por _|, B por |_|, C por |_ e assim sucessivamente.
No texto original de Aggripa, o cifrante era constituído por símbolos para 18 letras, como visto abaixo:
O processo de substituição é simples porem pode-se criar mecanismos para aumentar sua complexidade, mudança na ordem das letras, escrita direita a esquerda e finalmente substituir este utilizando um modelo parecido ao da figura (Cifrante).
Baixar Modelo Alfabeto: http://www.granlogiadecanada.com/biblioteca.htm
Fontes Computador Alfabeto: http://www.structor.com.ar/alfabeto_masonico.html
Fontes Computador Alfabeto: http://www.masonic.com.br/download/download.htm
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ALQUIMIA
Postado Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 as 5:00 PM pelo Ir:. Newton Pontes
É difícil dizer exatamente o que é a alquimia, isto é, se ela é uma ciência, uma arte, ou filosofia ou uma religião. De um modo mais amplo, podemos considerá-la como uma "arte de bem viver", de maneira que englobe as características tanto da filosofia, das ciências, como da religião, e mesmo da arte. A diferença, assim considerada, entre alquimistas e sábios reside no fato destes buscarem a perfeição através da sabedoria, enquanto os alquimistas buscavam a perfeição através das transmutações dos metais (alma). Os alquimistas procuravam estudar a natureza e intervir no processo de modo a atingir a perfeição do espírito e da longevidade da vida material. Assim, enquanto os alquimistas misturavam teoria e prática, os sábios apenas se preocupavam com as questões do espírito, do puro conhecimento. Os alquimistas também se diferenciam dos simples artesões por estes se preocuparem com o trabalho manual com os metais, produzindo artefatos de utilidade bem como adornos. Os artesões se preocupavam com a obtenção de ouro vulgar, diferentemente dos alquimistas que buscavam o ouro (sol) alquímico. O ouro alquímico era indicação da perfeição, a sua obtenção era considerada como a obtenção da longevidade. Enquanto o interesse da obtenção do ouro vulgar, por parte dos artesões, ia desde a simples ostentação de riqueza até a falsificação deste metal com fins desonestos.
"Para o verdadeiro alquimista, transformar metal em ouro é apenas uma brincadeira de criança?.
Percebe-se por aí que a alquimia tem uma relação íntima entre o conhecimento dos segredos da natureza e o aperfeiçoamento da alma. Por isso, os próprios alquimistas consideravam o seu trabalho como um projeto de vida ao qual se dedicavam integralmente, a Grande Obra, objetivo de todo bom e belo alquimista.
Figura 1: O Alquimista, 1661, quadro de Pietro Longhi.
SIGNIFICADO DA PALAVRA ALQUIMIA
O significado da palavra Alquimia é diretamente relacionado à origem que se dá a ele. O termo árabe kimya talvez tenha vindo do grego chemeia, que, junto com o artigo al, daria origem ao termo al-kimya. O problema está em que chemeia possui pelo menos duas raízes possíveis: 1) pode ter vindo do termo chem, de origem egípcia, que quer dizer negro. Daí a alquimia ser conhecida como a arte negra. Há conjecturas sobre o porquê da cor negra: talvez pela identificação com o próprio Egito, devido à cor de suas terras, talvez pela cor que adquirem os metais quando submetidos ao fogo. 2) A outra origem possível seria o verbo chew, que significa lingote ou barra de metal fundido e chemeia, que é a arte de preparar tal lingote. Esta origem relaciona a alquimia à arte da metalúrgica. Seja como for, a alquimia adquiriu um significado próprio ao longo de sua história, A Grande Arte.
A ORIGEM DA ALQUIMIA
A alquimia tem uma história cujos marcos iniciais são muito difíceis de serem determinados. O verdadeiro alquimista não revela os seus segredos. Vários textos sobre alquimia foram escritos de modo simbólico, sendo que seus autores podem ser pseudônimos de outros, ou mesmo os textos serem apócrifos.
Esta história passa por vários caminhos, dentre os quais: a Grécia, Índia, China, Arábia e, finalmente, Europa. Ao passar por estes caminhos, a alquimia foi influenciada pela cultura local. Tratados foram feitos buscando sintetizar o acúmulo do conhecimento alquímico. O que unifica este conhecimento como alquímico é a busca da perfeição do corpo e da alma, bem como a sua longevidade. Para isto, eles estudavam a natureza, em particular os metais. Eles acreditavam que se poderia obter ouro, símbolo da perfeição, através da transmutação dos metais, a pedra filosofal. Acreditavam também poder encontrar um remédio que curasse todas as doenças, a panacéia universal. Este trabalho, conhecido como a Grande Obra, seguia a inspiração de Hermes Trismegisto.
Hoje, consideram mais a alquimia como uma antecessora da química moderna. Mas há uma diferença que faz com que não se considere a alquimia como uma pré-química. Esta diferença é a relação da totalidade espírito-matéria que estabelece a alquimia, enquanto a química trabalha apenas a matéria da matéria.
A alquimia foi primeiramente praticada na Alexandria, e sua fase Helenística durou até 700 d.C., quando ocorreu a dramática expansão do Islamismo. Durante os próximos 500 anos os principais alquimistas vieram do mundo Islâmico. Então, em 1200 d.C., quando o poder islâmico estava em declínio, manuscritos árabes começaram a ser traduzidos para o Latim, e teve início a fase européia da alquimia. A arte foi praticada na Europa durante os próximos 500 anos, até atingir um lento declínio.
A alquimia ocidental foi o prelúdio para a química moderna, mas a alquimia também foi praticada na China de 175 a.C. a, aproximadamente, 1000 d.C. É quase certo que a Alquimia Islâmica incorporou algumas idéias de origem Chinesa.
A química é grata à alquimia pelo desenvolvimento de muitas técnicas de laboratório. Com a ajuda dessas técnicas, algumas substâncias importantes foram obtidas, como o etanol e os ácidos minerais. Embora estas descobertas tenham sido feitas enquanto a alquimia ainda era praticada, não há evidências de que elas ocorreram no curso de uma busca pelo ouro. O único caso comprovado de uma importante descoberta feita durante uma pesquisa alquímica foi a separação do Fósforo por Henning Brand em 1669.
Figura 2: Correspondência dos astros com metais
ALQUIMIA ALEXANDRINA
A Alquimia Alexandrina surgiu como confluências dos babilônios, egípcios, judeus, persas e gregos. Ela mistura elementos de magia oriental e de filosofia grega. Alexandria era a cidade fundada por Alexandre, no Egito, em sua homenagem. Alexandre tinha sido discípulo de Aristóteles, mas acredita-se que não aprendeu nada com o mestre, pelo menos em política. Ele foi um grande general e ainda jovem havia conquistado o mundo em seu tempo, Alexandria deveria ser o centro deste seu império. Esta cidade tornou-se um marco na cultura helênica, com uma enorme biblioteca, com uma proliferação de textos, uma profusão de conhecimentos. Neste ambiente cultural é que se desenvolveu a Alquimia Alexandrina. Os sábios buscavam conhecimentos e produziam conhecimentos. A investigação sistemática da natureza, indicada por Aristóteles, passou a ser trabalhada para além do campo teórico, também na prática. Os alquimistas trabalhavam a natureza em seus laboratórios secretos, explorando as práticas metalúrgicas. Eles escreviam, desenhavam, procurando retratar o seu trabalho para passar a seus discípulos. Alguns destes escritos sobreviveram até hoje, tal como os papiros de Leyden e de Estocolmo. A maioria destes, entretanto, é apócrifa e, na maioria das vezes sua autoria é atribuída a deuses. Tal é o caso da Tábua Esmeraldina, cuja autoria é atribuída a Hermes Trismegisto, que inspirou um movimento místico-alquímico, conhecido como hermetismo.
ALQUIMISTAS ALEXANDRINOS
Dentre os principais alquimistas alexandrinos encontram-se Zózimo, século III d.C. Maria, a Judia, e (pseudo) Demócrito. Eles fizeram trabalhos importantes com metais. É a partir deles que aparecem a Pedra Filosofal, a tentativa de transmutar os metais em ouro (sol) e prata (lua) e a dedicação ao trabalho, considerado como a Grande Obra. Eles misturaram influências da filosofia grega com o pensamento místico oriental. Maria, a judia, por exemplo, era uma egípcia helenzida versada em magia oriental. É atribuída a ela a invenção do banho-maria. Ela também teria inventado um alambique de três bicos para a destilação de águas sulforosas, desenvolvendo uma prática mais sensível de laboratório. Zózimo é considerado o primeiro alquimista. Dizem que ele tinha como sonho o homem metálico. Para ele, a metalinidade dos metais não depende de sua matéria, mas das qualidades que vêm a tomar. Assim, o ouro possui qualidades auríferas. O negro que assumem os metais durante o processo de calcinação é considerado a mortificação dos metais, que liberaria as energias ruins purificando o metal. É desse modo que ele entende a transmutação dos metais, sendo os metais pensados como "sementes" que devem brotar o ouro da Mãe Terra, o metal perfeito por excelência.
Depois de Zózimo, a alquimia deixou de ser investigação sobre a matéria, passando a ser uma doutrina mística, intocável, imutável e irrefutável. Fazia parte desta doutrina o entendimento vitalista, quase panteísta, da natureza, ou seja, que os minerais são matérias vivas, partes de um espírito universal que preenche toda natureza.
ALQUIMIA CHINESA
"Se com o ouro alquímico fabricares pratos e vasilhas, e nelas comeres e beberes, viverás longo tempo... o homem verdadeiro faz ouro porque deseja, utilizando-o como remédio (...) torna-se imortal". Pao Pu Tsu.
A alquimia na China parece ter se desenvolvido quase ao mesmo tempo em que na Grécia ou em Alexandria, isto talvez devido a influências hindus ou, então, ao chamado "inconsciente coletivo" do psicólogo Carl Jung ou, ainda, a abertura do arquivo Akáshico.
Seja como for, a alquimia chinesa possui características próprias e outras semelhantes à alexandrina. A maior diferença fica por conta dela não ser diretamente vinculada à metalurgia, isto talvez pela escassez de minérios ou pelo lento desenvolvimento de técnicas metalúrgicas na China. A prática alquímica, na China, está mais vinculada à busca do "elixir" da longevidade. Esta busca está intimamente relacionada ao taoísmo, misto de religião e "filosofia". Deste modo, os alquimistas chineses buscavam a perfeição, a harmonia e sabedoria no ouro alquímico, cuja essência era extraída de plantas e animais. Estas plantas eram conhecidas como "ervas da imortalidade". Pao Pu Tsu (pseudônimo de Kon Hong) foi um dos maiores alquimistas chineses, segundo ele, quem comer num prato feito de ouro alquímico terá uma vida prolongada.
Note-se que na China o ouro não possuía o mesmo valor que no Ocidente. Não se tratava de buscar o ouro alquímico com o intuito de riquezas, mas sim de perfeição. É deste modo que o ouro fabricado possui muito mais importância por concentrar nele a sabedoria de sua produção, enquanto o ouro natural é considerado simples matéria bruta, embora a mais perfeita produzida pela natureza.
Muito daquilo que sabemos da alquimia chinesa encontra-se no Segredo da Flor de Ouro. Esta alquimia, preocupada em curar os males humanos, conciliou o taoísmo e o I-Ching em busca da perfeição, harmonia e longevidade dos homens. Os alquimistas chineses almejavam a harmonia universal, sonhando com elixires mágicos que garantissem a juventude bendita e eterna.
TAOÍSMO
O Taoísmo é uma "filosofia de vida", tendo sido fundada por Lao Tsé no século VI a.C. Tao é o caminho do universo a ser atingido através do equilíbrio entre os opostos. Assim, temos como pares opostos básicos: Yin, princípio feminino (Lua) e passivo; e Yang, princípio masculino (Sol) e ativo. Juntos, eles geraram o mundo, sendo que todas as coisas do mundo são associadas a estes princípios, considerados princípios vitais. O sol, a lua, os planetas, a terra, e tudo o que vem da terra, tudo vem de Yin e Yang.
Para os chineses, existem 5 elementos: a água, a terra, o fogo, a madeira e o metal. Também 5 são os planetas e 5 são nossos dedos. Note-se que o número 5 é um número ímpar, ou seja, ele é composto de 4+1, 2+3, ou ainda, 2+2+1. Neste último caso percebe-se a noção de equilíbrio e harmonia que é devido ao quinto elemento ou quinta essência divina.
A harmonia e o equilíbrio são fundamentais para os chineses. É necessário estabelecer uma proporção correta entre Yin e Yang, que são considerados energias "opostas", mas complementares. O corpo humano tem em si uma reprodução do universo, é um microcosmo. O desequilíbrio provoca doenças, sendo o desequilíbrio ocasionado pela falta de algum elemento de energia oposta. A cura seria feita através da introdução deste elemento na proporção necessária a restabelecer o equilíbrio.
As pessoas dotadas de sabedoria teriam condições de estabelecer sua própria harmonia interior pela dosagem das energias opostas, visando o equilíbrio fundamental. Além disso, este equilíbrio deveria levar em conta a própria relação com o meio externo, a natureza e as demais pessoas, para haver uma harmonia perfeita e completa. A prática alquímica chinesa procurou desenvolver um "elixir" que recuperasse as energias perdidas das pessoas afetadas por algum mal, devolvendo-lhes o equilíbrio universal.
ALQUIMIA ÁRABE
?Tudo está em Tudo... o Universo é Mental?
Hermes Trismegisto.
Depois do fim do Império Romano do Ocidente, o Império Romano do Oriente permanece isolado por muito tempo, estando sob o domínio dos turcos-otomanos. O ocidente, por sua vez, ficou por muito tempo num estado de desagregação quase total, sendo lenta a sua recuperação. Outro Império que se desenvolveu e teve muitas conquistas foi o dos árabes. Os árabes são povos semitas, do mesmo modo que os judeus, enquanto estes são descendentes de Israel e por isso israelitas, os árabes são os filhos de Ismael, ismaelitas. Entretanto, durante séculos o povo árabe esteve desunido em guerras constantes, separados em grupos. Foi no século VI que Maomé iniciou um processo de unificação do povo árabe, em torno da religião. A partir desta religião é que vêm os nomes: maometanos, islamitas e mulçumanos.
Com este processo de unificação, os califas apoiaram Maomé na Jihad (guerra santa), que era a luta pela conversão dos infiéis a Alá. Desta maneira, os árabes acabaram por expandir-se, construindo um vasto império, que ocupava regiões do Oriente próximo e de parte da Europa (península Ibérica). Os árabes não apenas conquistaram terras e tesouros, mas também se apoderaram da cultura das regiões dominadas. Eles produziram uma enorme cultura durante o seu império. Na Península Ibérica (Portugal e Espanha), eles deixaram diversos monumentos de sua presença. Entre as diversas contribuições da cultura árabe, está a divulgação da filosofia aristotélica, que esteve perdida para o Ocidente durante o primeiro período medieval. Conjuntamente com esta filosofia, estava a recuperação da alquimia como uma arte do conhecimento. O próprio termo alquimia já teria sua denominação árabe na partícula "al".
Havia dois tipos, de "filósofos" os Ismailis, dedicados a desvendar os segredos da matéria; e os Sufis, dedicados ao conhecimento esotérico e oculto. Estes homens eram basicamente das classes cultas e de uma certa posse material, pois eles trabalhavam com uma enorme massa de textos antigos, escritos em várias línguas, algumas até mortas, e também tinham laboratórios para praticar o seu conhecimento.
OS TRADUTORES
O trabalho principal dos árabes foi no sentido de pesquisa e tradução, o que acabou por proporcionar o aparecimento de alguns alquimistas famosos. Eles romperam com a noção de uma alquimia enquanto um corpo doutrinário, passando novamente para aquele que a concebe como fonte de pesquisa e conhecimento da natureza, do homem e das coisas, através da prática com os metais e o fogo.
Há basicamente três grupos de tradutores: o primeiro o dos Nestorianos, um grupo de dissidentes da Igreja Cristã, que teriam fugido para Constantinopla, fixando-se no norte da Síria. O maior destes tradutores foi Humain Ibn Ishaq, de origem persa, ele traduzia não só obras médicas como outras obras de textos antigos. O segundo grupo era o dos Monofisistas, que eram religiosos banidos de Constantinopla, sendo muito religiosos, eles traduziam vários textos esotéricos e ocultos. A este grupo são atribuídas as primeiras traduções de textos alquímicos. O terceiro grupo foi o dos Sabeans, considerados infiéis. Eles traduziram uma enorme quantidade de textos sobre matemática e astronomia, magia operativa e alquimia. São nos textos árabes que aparece com freqüência a citação de uma Pedra Filosofal. Eles recuperaram as noções da alquimia alexandrina, chinesa e egípcia. A filosofia aristotélica foi de fundamental importância nesta retomada cultural feita pelos árabes.
CULTURA ÁRABE
Os árabes conquistaram diversas civilizações, com a bizantina, a persa, indiana e a chinesa. Eles não reprimiram a cultura dos povos conquistados, ao contrário, a respeitaram. Deste modo foi possível um enorme desenvolvimento cultural.
A arquitetura foi um dos pontos mais fortes da contribuição dos árabes para a humanidade. Cúpulas, decorações ricas em detalhes e profusão geométrica são traços da riqueza arquitetônica árabe. Da literatura, conhecemos as Mil e Uma Noites (1001) e o Rubayyat, de Omar Khayyam, mas existem inúmeros outros belos exemplos da literatura mulçumana.
A ciência teve uma grande contribuição, nas áreas da astronomia, medicina, matemática, química. Nesta área, a alquimia teve um papel fundamental, pois os árabes fizeram descobertas como o álcool, o carbonato de sódio, o nitrato de prata, os ácidos nítrico e sulfúrico. Eles descreveram os processos de destilação, filtração e sublimação. Na filosofia, os árabes recuperaram Platão e Aristóteles, sendo Avincena e Averróis os dois grandes nomes da filosofia árabe.
ALQUIMIA EUROPÉIA
Com a queda do Império Romano do Ocidente, a Europa ficou durante muitos anos num estado de letargia. Era o começo do feudalismo. A Europa passou a ser dividida em feudos sob o domínio dos senhores. Mas havia algo que unificava os europeus, era a Igreja católica cristã, que durante muitos anos manteve seu predomínio sobre as mentes e corações dos europeus. Isto durou até a reforma protestante de Martinho Lutero quando a Igreja se dividiu em duas: a católica e a protestante.
A Igreja durante o período medieval buscou controlar com a mão de ferro os espíritos de seus fiéis. Para isso é que foram constituídas de Inquisições, que foram úteis no combate as heresias que punham em risco a hegemonia da Igreja. Fogueiras, torturas, julgamentos foram típicos deste período. Havia também as denúncias sobre aqueles que se desviam da "palavra do senhor", sobre pessoas que protestavam um credo diferente, ou mesmo sobre aqueles que buscavam o conhecimento da natureza. Assim, alquimistas, médicos, filósofos e outros tinham de tomar cuidado para não acabarem na fogueira. Conjuntamente com a repressão da força dos instrumentos da inquisição, a Igreja também se utilizou do monopólio do saber. Os livros eram guardados em monastérios e copiados pelos próprios monges. Os leigos não tinham grande acesso a essa fonte de saber. É desta maneira que a alquimia irá entrar na Europa, via árabes, através de membros da Igreja.
Com certeza deve ter havido também aqueles que em contato com os árabes, principalmente na Espanha, teriam tido conhecimento da arte alquímica. Alguns destes teriam se compenetrado da importância da Arte, outros queriam descobrir os seus segredos com vistas à falsificação dos metais, principalmente ouro (sol) e prata (lua), que simbolicamente, representam as colunas do Templo. Alguns buscavam na Arte meios para curar e aliviar as dores dos doentes, outros simplesmente queriam enriquecimento rápido, tornando-se charlatões.
TRADUTORES
Padres tradutores e copiadores de livros, ao descansarem de suas traduções de textos bíblicos ou textos de Platão, passaram a traduzir textos alquímicos. Um deles foi Marsilio Ficino que traduziu o Corpus Hermeticus. Gerard Cremona traduziu os Setenta Livros de Jabir, De Aluminibus et Salibus e Liber Lumini Luminum de Razes. Robert Grosseteste (1168-1253), bispo de Lincoln, foi um dos primeiros grandes estudiosos da alquimia. Ele era estudioso do platonismo de Santo Agostinho e do aristotelismo de Avicena. Sua obra foi muito importante para influenciar nomes que se destacaram no pensamento europeu como Roger Bacon. Outro grande estudioso foi Alberto Magno (1193-1280) que era grande estudioso de Aristóteles, sendo um dos primeiros a trabalhar com o filósofo grego, antes deste se tornar o "Filósofo" para os europeus. Alberto fez diversos estudos sobre a natureza, como botânica e mineralogia, tendo escrito De Mineralibus et Rebus Metallicis. Para ele, o alquimista apenas poderia imitar os metais em sua aparência externa e não modificar a essência interna, assim a essência da transmutação caberia apenas à natureza realizar. A obra de Alberto não é a de um mero compilador ou tradutor de textos, ele procurou fazer um estudo sério sobre os segredos do mundo. Sua importância deve ter sido decisiva a ponto de estimular o desenvolvimento de uma alquimia teórica na Europa. Entre algumas de suas obras estão, De alchemia, Compendium de Ortu et Metallorum Materia; há, entretanto, algumas como Secretorum Tractatus, que é considerada apócrifa.
ALQUIMISTAS EUROPEUS
ROGER BACON
Roger Bacon (1214-1292) foi um destes professores, lecionando na universidade de Paris textos da Física e Metafísica de Aristóteles. Mas Bacon era um homem religioso e acaba por entrar na Igreja. Seu amigo Guy de Folquois tornou-se o Papa Clemente IV, em 1265. Com isso Bacon conseguiu um mandato com a proteção papal para enviar, secretamente, a Roma a pesquisa que vinha desenvolvendo. Bacon remeteu a Roma cerca de três obras: a Opus Majus, a Opus Minus e a Opus Tertium, nas quais explica as suas teorias.
Para Bacon, as ciências se apresentam de maneira prática ou especulativa. A alquimia é considerada uma ciência de alto nível pois se trata de uma ciência experimental, mas há também uma alquimia especulativa que trata do estudo da geração das coisas e do mundo. NO que se refere à alquimia "experimental" Bacon estava mais preocupado com a questão da cura, dos remédios e elixires. Estas preocupações foram escritas num livro, Sanioris Medicinae. Bacon acreditava que através do aperfeiçoamento de um metal, poderia fazer o mesmo, por analogia, com o corpo humano.
Já na alquimia "especulativa", Bacon faz várias críticas a Aristóteles, descobrindo falhas no texto aristotélico. Ele também critica a ignorância dos latinos e até a falta de interesse destes pela aquisição de conhecimento sobre os mistérios da natureza. Bacon também repudia a magia, embora não tenha o menor pudor de se utilizar experimentos de feiticeiros e magos, fazendo até uma classificação detalhada desta. Ele chegou inclusive a utilizar-se da magia para descrever como os homens poderiam voar, andar sobre o mar e dirigir carros sem animais. O prestígio de Bacon chegou a transformá-lo num mago medieval.
LLUL E VILLANOVA
Um decreto do Papa XXII, em 1317, visava conter a alquimia, mas este decreto era mais contra aqueles que mais se preocupavam em inventar a verdade do que descobri-la. Tanto assim que antes de ser feito, o Papa consultou médicos, filósofos e alquimistas para aboná-lo na publicação de tal decreto. Segundo o Papa, os estudiosos de Hermes não conseguiam suster suas idéias e práticas alquímicas em debates. Além disso, a mistura de idéias místicas comprometia a fé da Igreja.
Ramon Llul (1232-1316) era desses pensadores que combinava idéias "suspeitas". Ele era catalão. Considerando-se um beato "iluminado", entrou para ordem dos franciscanos. Sua importância se deve a influência que teve mais tarde no renascimento sobre pessoas como Nicolau de Cusa, Pico Della Mirándola, Giordano Bruno e até Paracelso. Ele trabalhava com conhecimentos mágicos e ocultos. Chegou a inventar um sistema de cômputo, baseado na "arte da memória" desenvolvida pelos gregos, na qual eram estabelecidas relações entre o macro e o microcosmo, podendo responder a todas as questões do conhecimento obtido até então, Llul produziu cerca de 44 livros sobre alquimia, dentre os quais Testamentum, Ars Clavicula e De Consideratione Quintessentia. Ele não acreditava na transmutação dos metais, por achar que um metal não abandonaria a sua natureza a favor de outra.
A noção da quintessência (Éter-Akasha-Devas) foi bastante desenvolvida por Llul, chegando ele a descrever processos de sua obtenção de quase todos os tipos de materiais. O álcool seria uma substância espirituosa que produziria mais facilmente a quintessência.
Arnaldo Villanova (1250-1311) foi professor de medicina em Montpellier, médico de papas e reis, mas também apoiava reformas religiosas. Dizem que ele precedeu Paracelso na medicina popular, tendo trabalhado com a anatomia humana e feito diversas experiências com a destilação do sangue humano, provavelmente sob inspiração alquímica. Ele chegou a produzir cerca de 50 trabalhos em alquimia, entre estes há uma carta ao rei inglês, De Conservanda Luventude et Retardanda Senectude, sobre a conservação da juventude e provavelmente sobre o elixir da juventude. Em seu texto Semita Semitai ele diz: "O magistério surge através do uno, se faz do uno e compõem-se de quatro e três que são uno?.Há aí a referência aos quatro elementos (alma) e três é aquilo que o anima (o espírito). Desta sua noção de corporalidade e espiritualidade ele compôs sua teoria sobre a quintaessência, uma espécie de aqua vitae, provavelmente o álcool. Baseando-se nisso há dois livros seus Tractatus de Aquis Medicinalibus e Liber de Vinis, onde se fala da aqua ardens e aqua vitae.
PARACELSO
Theofratus Bombastus Von Hohenheim (1493-1541), dito Paracelso, é considerado o Pai da medicina hermética. Paracelso faz parte de um outro período da renascença. Ele já havia passado pelo debate entre Copérnico e Ptolomeu sobre o fato da terra ser ou não ser o centro do universo. Ele é bastante crítico, não vendo importância em Razes, Savonarola e Villanova. Mas é deste último que ele retira a sua idéia de uma quintaessência. Ele misturou e introduzio idéias para produzir novas. Ele baseava sua alquimia numa relação entre o macrocosmo (o universo) e o microcosmo (o corpo humano). Tanto assim que fez correspondências entre as constelações e os diferentes órgãos do corpo humano, sendo o primeiro a falar de uma "astrologia terrestre".
Paracelso retira de seu pensamento ou reduz a importância dos quatro elementos. Ele prefere trabalhar em tríades: enxofre, mercúrio e sal; Lliaster, Vulcanus e Archeus. Esta última tríade refere-se à construção do mundo: Deus não teria feito as coisas em sua forma final tal como as conhecemos, assim Vulcanus lhes dá uma forma geral, cabendo a Archeus a forma específica ou final. Para Paracelso a doença seria um mal funcionamento de Archeus e não um desbalanço geral do organismo. Seu livro sobre a Anatomia Archei trata da anatomia da vida, que é a anatomia do mundo, pois tudo é vivo. Para Paracelso, o médico deveria ser uma espécie de alquimista que entenderia e localizaria os problemas da química interior. Para ele, "iguais curam iguais". A grande importância de Paracelso está no fato dele ter combinado todas as "artes" para produzir a sua obra, que ele considera suficiente e absoluta, tanto que queria expulsar todas as demais consideradas supérfluas.
BIBLIOGRAFIA
Livros:
- Vanin, José Atílio "Alquimistas e químicos: o passado, o presente e o futuro" ? Editora Moderna ? São Paulo, 1994
- Hudson, John "The History of Chemistry" - Editora Chapman & Hall - New York
- Grande enciclopédia Delta Larousse - Volume I
Sites:
A Alquimia e os Verdadeiros Alquimistas :www.alquimiadigital.cjb.net
Química e Alquimia: http://www.netium.com.br/mercuryo/
PRESENÇA DOS FENÍCIOS EM TERRAS BRASILEIRAS.
Postado Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 as 4:10 PM pelo Ir:. Newton Pontes
Em pesquisas feitas a alguns livros sobre maçonaria, há citações que o princípio e filosofia maçônica também está presente na história do Rei Salomão e Hiram, com base neste assunto, chamou-me muito a atenção ao encontrar nas prateleiras um livro onde mencionava a história da presença dos fenícios no Brasil, a pedido destes nobres reis.
“Existem mais lacunas perdidas na história da humanidade do que podemos imaginar. Estes mistérios talvez nunca sejam esclarecidos, mas ao longo dos milênios muita gente tem saído em campo para pesquisa-los. E a cada ano novas técnicas científicas são desenvolvidas e novos equipamentos são inventados, possibilitando olharmos a história por ângulos novos, cada vez mais ousados. Com isto, evidências como ruínas vikings no Canadá e vestígios de tabaco e cocaína nas múmias egípcias descobertos através de exames de DNA provam a relação entre o mundo antigo e o mundo novo.
Para alguns estudiosos da história, as evidências das visitas ao nosso litoral antes de Cabral também são muitas, e a lenda já virou uma teoria. Quem sabe um dia o Brasil não vai tropeçar em algum achado arqueológico surpreendente, uma prova irrefutável para que nossos livros sejam realmente reescritos, e Pedro Álvares Cabral passe de descobridor oficial a seu lugar devido, de quem veio aqui tomar posse de terras há muito conhecidas. Naturalmente novos fatos irão alterar os últimos quinhentos anos da história de nosso país, mas situar melhor o Brasil na história do mundo.”
Quem foram os fenícios? Este povo realmente existiu e viveu entre os anos de 1200 A.C. e 332 A.C. na região onde hoje se encontra o Líbano; mas tiveram colônias por todo o Mediterrâneo, e possivelmente na costa africana. Eram chamados de Sedônios, ou canaanitas, que em hebraico significa mercadores; mas quando os gregos os encontraram passaram a chamá-los fenícios, ou phoenikes, que significa vermelho ou púrpura, devido ao rico comércio que faziam de tecidos tingidos com estas cores. Mais tarde os romanos transcreveram o grego phoinix para poenus.
Como na Fenícia nada havia a não ser madeira e mar, eles se especializaram na construção de barcos e estudos em navegação. Por ser localizado em regiões de passagem, suas cidades, como Tiro, Sidon e Biblos, eram organizadas em cidades-estado independentes, sem um reino central.
Embora pouco conhecidos fora dos meios acadêmicos, suas contribuições para a humanidade foram notáveis. As civilizações daquela época registravam sua história usando complicados símbolos, como os hieróglifos egípcios; mas os fenícios, desejosos de abrirem contato comercial com o mundo conhecido e além, logo perceberam que seria impossível ensinar milhares de caracteres a povos estrangeiros. Assim, eles desenvolveram o conjunto de cerca de vinte e quatro símbolos, que viria a ser adotado por todo o mundo ocidental e que ficou conhecido como alfabeto fonético, em homenagem a eles. Por isto eles podem ter sido os verdadeiros inventores do conceito da Globalização.
Através do comércio eles fundaram diversas colônias pelo mar Mediterrâneo.
Hábeis artesãos, eles dominavam a técnica de aperfeiçoamento em cristais, e técnica de confecção do bronze, liga obtida pela mistura do cobre e estanho, contribuindo para o período da história conhecido como Idade do Bronze.
Embora tenham sido os inventores do alfabeto, existem poucos registros escritos, pois foram feitos em pergaminhos de fibras vegetais que se deterioraram com o tempo. Suas tradições nos foram passada através de seus inimigos, como os gregos e romanos.
As cidades-estado foram posteriormente dominadas em 724 A.C. pelos Assírios, e depois por Nabucodonosor por volta de 572 A.C. A cidade de Tiro só foi conquistada por Alexandre o Grande em 332 A.C., marcando o fim desta civilização.
Mas muito antes disso, eles podem ter vindo ao Brasil, como descreveu o historiador Diodoro da Sicília, que falou de uma expedição que saiu da região da África próxima a Dacar e seguiu para Sudoeste, até chegar à terra desconhecida além-mar, que pela descrição só podia ter sido o Brasil.
Em registros de povos antigos, podemos encontrar menções na Bíblia e no Tora. O livro dos Reis, narra um pacto do rei judeu Salomão com o rei fenício Hiram, e como eles enviaram uma frota de navios para Ofir, que ninguém sabe ao certo onde fica. Esta frota foi enviada com objetivo de obtenção de riquezas para a construção do templo de Jerusalém. O ouro importado por Salomão provavelmente veio das civilizações incas, e o acesso ao Peru por navegação através do Rio Amazonas.
Com a guerra, interrompeu-se o comércio, e as colônias distantes foram abandonadas e destruídas até mesmo pelas populações locais. Em regiões mais afastadas para permitir a volta à metrópole, as populações regrediram a um estado primitivo. Isto é apenas uma teoria, mas explicaria os selvagens louros e de constituição física diversa que foram encontrados em algumas tribos indígenas brasileiras da Amazônia. Explicaria também a pele clara e o grande número de vocábulos fenícios no linguajar de algumas tribos indígenas.
Como possíveis provas da presença deste povo no Brasil podemos citar:
- as inscrições encontradas na Pedra da Gávea (Rio de Janeiro), uma montanha próxima à Barra do Tijuca. Essas inscrições foram feitas na face da pedra e está voltada para o mar, além do tamanho dos caracteres que, conforme são apresentados, sugerem estar localizados em posição estratégica, servido de marco para quem viesse pelo mar. (Aqui Badezir, rei de Tiro, primogênito de Jetbaal).
- as construções das naus e caravelas antigas eram desengonçadas e pesadas, destinadas a transportar cargas e número impressionante de pessoas. Seu desenho é baseado em barcos árabes como os dhows, cujos desenhos, por sua vez podem ter sido copiados dos gregos e fenícios.
- Na Europa medieval, durante as cruzadas santas, quando os cavaleiros cristãos de todos os cantos da Europa seguiram para conquistar Jerusalém, encontraram muito conhecimento e tesouros em poder dos árabes, como mapas antigos, lendas de terras além do oceano e desenhos de embarcações.
- Pinturas ruprestes encontradas no Parque Nacional da Serra da Capivara, em São Raimundo Nonato, Piauí. Pinturas com até doze mil anos de idade. Algumas dessas pinturas chegam a ser até intrigantes. Existe também um lago onde foram encontrados estaleiros fenícios e um porto, com local para atracação de embarcações.
- Ainda no Piauí, no Parque Nacional de Sete Cidades, existem diversas formações rochosas que foram esculpidas pela erosão e pelo vento. Podemos citar a lenda romana de Insula Septem Civitatum, Ilha dos Sete Povos ou das Sete Cidades, uma lenda que tem referência em diversos mapas antigos. Entre os marinheiros europeus corria o boato de que esta ilha era errante e era guardada por estátuas marcando o fim do mundo. O padre catequizador Antonio Vieira narra algumas lendas dos povos indígenas brasileiros, entre eles os tupinambás e os tabajaras, que dizem que as sete tribos do povo tupi teriam chegado ao Brasil vindas do mar, de uma ilha que não existe mais. Por volta do ano 1000 A.C. elas usaram o sítio de Sete Cidades para encontros religiosos, na mesma época do povo de Caria, na Ásia, cujos sacerdotes teriam chegado ali como passageiros dos navios fenícios.
- Existe também neste parque, uma impressionante formação rochosa conhecida como Castelo, onde em uma de suas paredes existe um buraco. Por este buraco, no dia do solstício de inverno, quando a Terra está mais longe do Sol, a luz do sol nascente entra e bate direto numa torre isolada, bem no meio da formação.
- O Delta do Parnaíba seria um local natural para visitantes entrarem Brasil adentro, uma vez que este é o único delta de rio americano aberto para o mar. Acostumados com o Delta do Nilo, no Egito, os fenícios deveriam ter se sentido em casa por aqui, e possivelmente usaram o delta como porto de apoio para exploração. No Maranhão, existe a cidade de Tutóia, que, segundo o professor austríaco Schowennagen, a palavra não veio dos indígenas tremembés, que ali habitavam, mas deriva de Tur-Tróia, sendo Tur uma cidade fenícia e Tróia a famosa cidade que resistiu aos inimigos gregos até o artifício do cavalo oco. Schowennagen também relata que encontrou na Amazônia, inscrições fenícias gravadas em pedra, nas quais havia referências a diversos reis de tiro e Sidon.
- O nome do rio que deu acesso ao ouro no Brasil, o Solimões, possivelmente originou-se do nome do rei Salomão, que em hebraico se chama Solima. Cronistas da época do descobrimento afirmaram que o nome do rio veio de uma tribo que vivia à sua margem, os Solimans. Além dos fenícios, por este mesmo rio os espanhóis posteriormente também buscaram ouro, atrás da famosa lenda da rica cidade de Eldorado. Comparações de nomes são inúmeras como da tribo dos jebusis da Amazônia. No mundo antigo os Jebuseus foram os fundadores das cidades fenícias de Biblos e Berito.
- Nas lendas antigas existia uma ilha fantástica a oeste do mundo conhecido, onde tudo era abençoado, e nela os homens e animais podiam viver em paz. Esta ilha figura nas lendas Fenícias de 3000 anos atrás com o nome de Braazi ou Braaz. Nas lendas celtas, ela se chama Hy Brazil, e curiosamente tem o mesmo significado, Terra Abençoada. A palavra inglesa bless, que significa abençoar, deriva da palavra celta bress, de onde por sua vez, veio o nome da ilha. A história oficial diz que o nome Brasil é derivado do italiano verzino, barcino, verzi, berzi, varzino, brazino, que tem a ver com a cor vermelha, uma referência à madeira usada para tingir panos de vermelho. Mas talvez o contrário seja verdadeiro, o lugar tenha dado o nome à madeira. O pau cor-de-brasa veio do Brasil.
Com certeza, todas estas evidências significam algo. Talvez tenhamos simplesmente esquecido nosso tempo mais remoto, ou talvez, algo significativamente marcante tenha acontecido em algum momento com a humanidade de forma que a tenha feito esquecer seu passado.
De qualquer forma, só a consciência completa deste “esquecimento” poderá nos fornecer as respostas que tanto procuramos.
Bibliografia:
Fontes de pesquisa pela Internet;
Braazi
Atualizado: Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 4:55 PMCategoria Artigos (RSS), Historia (RSS)
FOTOS ISRAEL
Postado Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 as 9:56 AM pelo Ir:. Paulo Ricardo C.Guimarães
Slides de Israel.
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¿EN QUE OS RECONOCEREMOS COMO MASÓN?
Postado Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 as 9:48 AM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
INTRODUCCIÓN.
“Los Francmasones, de acuerdo con los Antiguos Usos y Costumbres de la Institución se reconocen entre sí por medio de signos, palabras y tocamientos que se comunican tradicionalmente en Logia dentro del secreto del ceremonial. Cada Francmasón es libre de dar a conocer o silenciar su condición de tal, pero le está vedado revelar la de su hermano.”
Venerable Maestro, Queridos Hermanos; hemos querido comenzar este trabajo con un párrafo extraído “De los Principios” de nuestra Constitución Masónica, el cual nos servirá de guía; para dentro de lo establecido por las normas y tradiciones de nuestra Orden, determinar, cómo es reconocido un Masón.
Como veremos a través del desarrollo del presente Trazado de Arquitectura, el buen entendimiento, estudio, reflexión, análisis e internalización del simbolismo que los medios de reconocimiento enseñan, aplicados a la vida cotidiana, laboral, e interpersonal, es lo que hará que un Querido Hermano, sea reconocido como tal, no solo al interior de la Orden, sino que en el mundo profano, en donde se constituirá en fuente de Luz, Equidad y Justicia.
Que es a través de los Signos, Palabras y Tocamientos, como nos reconocemos intramuros, lo cual nos dejará a las puertas del Templo, dentro de él, el reconocimiento interpares estará dado por la práctica de la Fraternidad y la Tolerancia y que por nuestras acciones en el mundo profano se nos reconocerá al poner en ellas el sello del Honor y de la Virtud.
CAPÍTULO I:
¿QUÉ ES UN MASÓN?
1.1 Antes de desarrollar el tema propiamente tal, debemos responder a la pregunta: ¿Qué es un masón?, la respuesta la encontramos en el manual de Instrucción y nos dice que: “Es un hombre nacido libre y de buenas costumbres; igualmente amigo del pobre que del rico si son virtuosos.” A esta característica añade un deber casi natural a todo buen Masón; “Huir del vicio y practicar la Virtud.”
Cada Masón en un momento de su vida fue un profano, ajeno a los misterios y enseñanzas de la masonería, es importante destacar aquí que nosotros fuimos hechos masones, si bien es cierto la Orden vio en nosotros cualidades que de acuerdo a su proceso de selección de candidatos nos calificaba para unirnos a sus filas, nosotros reconocimos que estábamos en tinieblas y deseábamos la Luz.
Deseábamos a su vez la Luz, porque percibíamos que la sociedad en que vivíamos, estaba sólo civilizada a medias. Las verdades esenciales están todavía rodeadas de espesas brumas, las vencen la ignorancia y los perjuicios; la fuerza prima sobre el derecho. Buscábamos la Luz que se encuentra en los Templos Masónicos, consagrados al trabajo y al estudio, por hombres probados y escogidos.”
Lo aquí expuesto señala claramente qué es un Masón en su manera más pura, ahora vamos a ver la forma como ese masón es reconocido como tal al interior de la Orden.
CAPÍTULO II.
RECONOCIMIENTO INTRAMURAL.
2. A LAS PUERTAS DEL TEMPLO.
Cuando tratamos el tema, de cómo un masón se reconoce como tal a las puertas del Templo, es decir como nos descubrimos como masón ante nuestros HH:., debemos de ser sumamente cautos, para no caer en perjurio, puesto que, como se indica en el primer párrafo de este Trazado de Arquitectura, el Signo, la Palabra y el Toque, constituyen el único secreto de nuestra Orden, el cual solo debe ser transmitido en el secreto del ceremonial.
Por lo expuesto en el párrafo anterior, no se darán detalles de nuestros medios de reconocimiento, sólo se hará una alusión a ellos, entendiendo que los iniciados sabrán de qué se está hablando.
2.1 EL SIGNO:
La palabra Signo, del latín signum, significa: Objeto, fenómeno o acción material que, natural o convencionalmente, representa o sustituye a otro objeto, fenómeno o acción; también: Indicio, señal de algo.”
Las definiciones señaladas, nos indican el objetivo fundamental del método de enseñanza de la Francmasonería, puesto que la acción de ejecutar el signo que corresponda al grado, no consiste en una mera acción física, sino muy por el contrario, bajo el signo subyacen sólo para los ojos y oídos de los Iniciados un verdadero mar de enseñanzas; alguna de las cuales trataremos en este trabajo.
El Diccionario Masónico define signo como: “1. El que representa alguna cosa distinta de sí; y 2. Uno de los medios más poderosos que tienen los Francmasones para reconocerse entre sí, y también para acreditar el grado que poseen, sean del Rito que fueren.”
El Signo del Aprendiz inicia su ejecución con la posición “Al Orden”, esta postura gutural interpreta una disposición al Silencio, entendiéndose por silencio la sujeción de las pasiones del corazón, permitiendo a la razón tomar el tiempo necesario para analizar y meditar antes de tomar una postura con respecto a cualquier situación de la vida.
El siguiente movimiento que se ejecuta, “se interpreta como el castigo que preferirá el A:. de Masón antes de revelar los secretos que se le han confiado” más que un castigo este gesto representa un elemento de rectitud el cual debe guiar los pasos del masón, para que pueda dirigir y controlar su destino; debiendo proceder siempre con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la virtud, cuya adquisición es el fin de la enseñanza del grado.
El masón en sus actos, debe inspirarse en ideas de justicia y equidad, esto lo representamos por la escuadra. Además debe tender a la supresión de las desigualdades arbitrarias, esto lo asociamos al Nivel, y sin duda alguna debe contribuir por su fin a elevar siempre el nivel social. Esto es la perpendicular o plomada.
El signo como lo indica la definición dada por el diccionario masónico, es en sí uno de uno de los medios de reconocimiento por el cual al interior de nuestros Templos nos identificamos como masones, o un medio por el cual podemos penetrar al interior de un Templo cuando se viaja por otro Valle u Oriente.
Por otra parte, en la perfecta ejecución del signo podemos encontrar una de las máximas del hermetismo: “El destino no es una cosa inmutable por eso es necesario SABER que los designios del G:.A:.D:.U:. son impenetrables, pero que tenemos una libertad para obrar en uno u otro sentido; nos es necesario QUERER el alimento espiritual, nos hace falta OSAR, es decir realizar el esfuerzo con pleno conocimiento del sendero difícil que es preciso recorrer para alcanzar la verdadera Iniciación, y, por último, es necesario CALLAR acerca de las enseñanzas, así como es indispensable meditar antes de tomar una decisión”.
Las máximas saber, querer, osar, callar; las encontramos dentro de las enseñanzas que entraña la perfecta ejecución del Signo del Aprendiz, y son la base en la que se fundamenta el conocimiento del ser, son el fundamento para sujetar al Id o ello y permitir que el Súper Yo, mantenga en sujeción nuestras pasiones.
Recordemos lo que Hermes dijo a su discípulo Tat: “La verdadera sabiduría esta en la meditación y el silencio”.
2.2 LA PALABRA:
El Diccionario Masónico define Palabra de la siguiente manera: “La expresión de una idea y el conjunto de signos que ésta representa gráficamente; La Palabra, es uno de los medios adoptados desde los tiempos inmemoriales para reconocerse. Constituye un conjunto tal, que solo es inteligible para el verdadero iniciado. Es tal su organismo, que por mucho que el profano las vea consignadas y claramente escritas nunca podrá vanagloriarse de poseer este conjunto tan heterogéneo y complicado para él, como sencillo y expresivo para todo masón instruido.”
En nuestro R:. E:. A:. y A:. la Palabra del A:., tiene la denominación de Palabra Sagrada; el adjetivo Sagrado (da) proviene del latín sacratus; y significa que según el rito está dedicado a Dios y al culto divino; o que por su destino o uso es digno de veneración y respeto; y también se usó entre los antiguos, para todo aquello que con gran dificultad se podía alcanzar por medios humanos.”
Nuestra palabra Sagrada significa “Fuerza”, o “en Él la Fuerza” , ésta palabra es innombrable, no puede pronunciarse si no deletrearse de una forma muy particular, a este respecto y dando una explicación el Manual del Aprendiz dice: “El método de enseñanza de la Francmasonería pone al Aprendiz en el camino de la verdad, dándole, simbólicamente, la primera letra de la Palabra Sagrada; debe por sí mismo, encontrar la segunda; después se le enseña la tercera a fin de que busque la cuarta.”
Es muy interesante notar que desde los primeros pasos que se dan como Iniciado en las masonería, ésta nos entrega un sin número de instrumentos para poder progresar, uno de ellos es la palabra; las Palabras Sagradas que usamos en nuestros Ritos Masónicos, han sido extraídas del Volumen de la Ley Sagrada y por lo general éstas fueron escritas en Hebreo, lo que ya implica que la Palabra tendrá un significado mucho más profundo que el aparente, un estudioso de la Cábala escribió lo siguiente refiriéndose al Alfabeto Hebreo: “El alfabeto Hebreo fue originalmente diseñando como un conjunto de jeroglíficos, similar al de los egipcios. Cada letra es una representación visual de un objeto. En adición a esto no sólo cada letra tiene un significado literal, pero también uno esotérico, un valor numérico, un color, un sonido y otras varias correspondencias ocultas asociadas a ellas. Las letras hebreas son símbolos sagrados, las cuales atraen fuerzas verdaderas. Estas letras pueden también tener una influencia psicológica en el aspirante que medite en ellas, efectuándose cambios en su conciencia.”
Justo a los pies de la columna del Aprendiz, se encuentra una Piedra Bruta, la cual representa nuestra imperfección, a ésta Columna se le da el nombre que significa Fuerza y en la cual recibimos nuestro salario, vale hacer notar que una de las definiciones de Virtud es: “Actividad o Fuerza de las cosas para producir o causar sus efectos.” Es entonces la constante Fuerza empleada en la búsqueda de la verdad y la correcta ejecución del modo de dar la Palabra lo que abre las puertas del Templo a los masones.
2.3 EL TOQUE:
“El Toque es una señal táctil que sirve de reconocimiento la cual va acompañada, generalmente de la Palabra Sagrada.” No daremos ninguna descripción de la forma en que se da esta interacción de Toque y Palabra Sagrada, sí estamos seguros que los QQ:. HH:. saben cual es el modo; pero es esta la forma física con la cual al ser retejados al ir de visita a otra Logia u otro Valle, podemos demostrar nuestra calidad de masones y compartir al interior del Templo con nuestros Hermanos.
Pero ¿Qué más nos enseña el Toque? El tacto es el sentido que usamos para el reconocimiento por el Toque, sin necesidad de utilizar otro sentido, por el sólo hecho de ser correspondido en la forma acostumbrada, un H:. sin importar el Rito o el Oriente del que proceda, será tomado como tal, esto se da mayormente en el mundo cotidiano, en el que a diario nos encontramos con algún Hermano y que al darle el Toque nos reconoce como masón.
“El Toque general o universal de aprendiz es antiquísimo. Prescindiendo de los tiempos bíblicos, por el Toque de aprendiz es por donde empieza siempre toda prueba o examen de reconocimiento.”
Una vez que nos hemos hecho reconocer como masones ante nuestros Hermanos al interior de nuestra Orden, estos modos de reconocimiento adquieren un significado que podríamos llamar velado para los que ignoran su significado, pero para quien busca con suficiente “Fuerza” y en Silencio las enseñanzas que el Ritual nos brinda, nos predispone a poner lo mejor de nosotros, al servicio de los demás y así podremos trabajar junto a un grupo de hombres de Honor que buscan el camino de la Virtud.
CAPITULO III
RECONOCIMIENTO EXTRAMURAL.
3. EL SELLO DEL HONOR Y DE LA VIRTUD.
¿Queréis, que os imprima en el pecho un signo que os pueda servir para que los francmasones os reconozcan cuando sea necesario?
“Una marca exterior sería vana y estéril, sino estuviera grabada en la conciencia. No sobre vuestro pecho, sino en todas vuestras acciones poned vos mismo el sello del honor y de la virtud”.
V:. M:. y QQ:. HH:. Hemos querido comenzar con este párrafo el capítulo del reconocimiento extra mural porque es el sello del honor y de la virtud el trabajo de perfeccionamiento del Masón, como se reitera en diferentes partes del ritual, por ejemplo, cuando nos preguntan sobre la virtud cuya práctica es más necesaria para con vuestros semejantes y nos responden que es la Caridad; o cuando más adelante nos vuelven a preguntar y nos dicen: Sin embargo los veréis reunidos, poderosos y humildes, ancianos y jóvenes, trabajando en sociedad, tratándose con moderación y cordialidad, sin distinción de jerarquías sociales y nos preguntan por la virtud que deben practicar para poder congregarse en armonía y nos dicen que es la Tolerancia.
Por otra parte en el Catecismo del Grado de A:. Nos enseñan que un masón es un hombre nacido libre y de buenas costumbres, igualmente amigo del rico como del pobre si son virtuosos y más adelante nos explican los deberes del masón que son huir del vicio y practicar la virtud.
También en el Ritual de Iniciación cuando nos explican la marcha y nos dicen que el masón debe proceder con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la virtud. Sin lugar a dudas el camino de perfeccionamiento del masón esta indeleblemente impreso en la frase el Sello del Honor y de la Virtud. Trataremos de desentrañar este camino de Perfeccionamiento o el camino hacia la Virtud.
El masón se reconoce en la sociedad por sus obras, y estas deben llevar el Sello del Honor y de la Virtud. Para poder comprender que significa esta máxima veremos en este capítulo estos dos importantes conceptos.
3.1 EL HONOR.
Honor, palabra que aparece a mediados del siglo X de nuestra era, proviene del latín Honos, Öris, y deriva del verbo honrar. Se define como la cualidad moral que lleva al cumplimiento de los propios deberes respecto del prójimo y de uno mismo, es la gloria o buena reputación que sigue a la Virtud, al mérito o a las acciones heroicas, la cual trasciende a las familias, personas y acciones mismas de quien se la granjea.
Honor es una divinidad alegórica de los romanos. El Templo del Honor y el de la Virtud estaban juntos y dispuestos de tal manera, que para entrar en el primero, era preciso pasar antes por el segundo.
El Honor esta estrictamente ligado al cumplimiento de nuestros deberes y el Iniciado toma contacto con ellos desde la Cámara de Reflexiones en espera de la Iniciación, cuando debemos escribir nuestro Testamento y se nos pregunta sobre los deberes para con el prójimo y con nosotros mismos.
El Honor se logra solo por la práctica de la virtud y se contempla así mismo a través de los ojos de los demás. Se relaciona con la reputación, la respetabilidad o la gloria, valores que se obtienen a partir del juicio de terceros frente a los que se quiere ocupar una posición superior, ya que se establece una lucha de poder mientras se cuestiona si los demás disfrutan de la misma integridad. No se goza de gloria ni de buena o mala reputación a menos que haya un tercero que así lo certifique.
El Honor pertenece al dominio de lo privado, ya sea al interior de la intimidad de su casa o de su vida, y se pone en juego en el dominio de lo público. Es decir, la verdadera práctica de la Virtud, solo se verá reflejada en el concepto de los demás, resultando con ello el Honor que se nos otorgue. No es una cosa que nosotros la logremos por nosotros mismos, si no que solo nos será otorgado por los demás en vista de la práctica de nuestras virtudes. Actúa como una imagen especular.
Ahora podremos comprender en mejor la frase del Catecismo que dice: ¿Sois masón? Mis Hermanos me reconocen como tal, esto implica que mis hermanos reconocen que mis pasos están siendo dados por el camino de la Virtud y el reconocimiento de que soy masón es el Honor que ellos hacen al trabajo que se realiza en desbastar la piedra bruta o la práctica de la Virtud.
3.2 LA VIRTUD CAMINO DE PERFECCIÓN.
La Ontología que Aristóteles la llamo Filosofía Primera y que posteriormente se llamó Metafísica, es la rama de la Filosofía que trata de la Perfección del ser, con sus dos temas de estudio: El ser como ser y el ente en cuanto ente.
El ser se toma en forma general, pudiendo ser finito o infinito, material o inmaterial. El ente o ser por antonomasia, es decir, aquel ser o ente del cual dependen o están subordinados los demás entes.
Estos temas de estudio han dado origen a la metafísica general que estudia al ser como ser y a la metafísica especial con temas como Dios, el alma, etc.
La búsqueda de la perfección del ser humano, es de suyo compleja, se dice que algo es perfecto cuando está acabado y completado de tal modo que no le falte nada, pero tampoco le sobre nada para ser lo que es. En este sentido se dice que algo es perfecto cuando es justa y exactamente lo que es.
De este modo si lo perfecto es lo que acabamos de decir de una persona, será también lo mejor de su género, pues no habrá nada que pueda superarlo, todo cambio en lo perfecto introducirá en él alguna imperfección.
También se entiende por Perfeccionar como acabar enteramente una obra, dándole el mayor grado posible de bondad o excelencia. Y bondad es la calidad de bueno, o natural inclinación a hacer el bien.
El diccionario masónico agrega que la perfección es un alto grado de Virtud, exacta obediencia a la ley, de los deberes, etc.
¿Cómo se llega a este camino de perfeccionamiento? Muy fácil, nos también hemos conocido la frase “Conócete a ti mismo”, entonces conociéndonos a nosotros mismos, tarea que nadie podrá hacer por nosotros, nos pondrá en el inicio del camino, como en el viejo proverbio chino un viaje de cien leguas comienza con un solo paso, habremos realizado el proceso y podemos entrar en los misterios de la iniciación, para producir la sublimación, el cambio y esperar el nacimiento del hombre nuevo de los filósofos, de las religiones, de los iniciados.
¿Cómo nos conocemos a nosotros mismos?.
Este es un problema que la ciencia intenta dilucidar, para ello están la biología, la psiquiatría, la neurología, la psicología solo para mencionar aquellas relacionadas con la mente humana, se han intentado varios modelos, entre ellos el modelo froidiano, de los conductistas, de la gestáltica, de los cognitivos post racionalistas, etc. Pero al final descubriremos que cualquiera que sea el método, todos de una forma u otra partirán por los instintos y las pasiones que son los elementos innatos en el hombre, que no puede desprenderse de su Reino animal como lo señalan los estudios antropológicos de la evolución de la especie, y que estas pasiones a su vez están influenciadas por las circunstancias de la vida, ya sean estas culturales o medio ambientales, en que se encuentre el individuo, así estos instintos y estas pasiones buscarán su expresión en la vida del ser; bien orientadas van a producir el bien esperado; pero mal orientadas pueden llevar a las expresiones fenotípicas o a las patologías que se representarán en la personalidad y en la conducta del ser humano.
Un modelo sencillo, aunque no exacto, para intentar explicar el proceso educativo, entendido como cambios en la conducta del ser o cambios conductuales, que en sí es el camino del Honor y de la Virtud, es el modelo froidiano, con su Súper Yo, el Yo o Ego y el Id o Ello.
Valga explicar que los procesos educativos no tienen relación con los procesos de instrucción, estos últimos podrán llevar a adquirir un arte, una profesión, e incluso pasando por todos los niveles llegando a los más altos niveles académicos, pero ser muy mal educado. La educación tiene estricta relación con los cambios conductuales influidos especialmente por la moral y los usos y costumbres de una sociedad dada. A su vez, la iniciación como proceso educativo es un proceso de cambio de la piedra bruta a la piedra cúbica para el aprendiz.
Siguiendo con el modelo froidiano, en el Id o Ello se encuentran los instintos de vida y de muerte, se parece a una caldera hirviendo de impulsos y deseos inconscientes que tratan de manifestarse. El Ello opera según el principio del placer intentando conseguir la satisfacción inmediata de su deseo y por lo mismo busca el placer y evita el dolor. Este Ello no tiene contacto con el mundo real. Un ejemplo: Si estamos enojados con alguien y pasamos un tiempo pensando en lo que pudimos decir o hacer para desquitarnos, estamos realizando este tipo de pensamiento.
El nexo que lo une con la realidad (al Id o Ello) es el Yo o Ego, este controla todas las actividades conexas con el pensamiento y el razonamiento y se conecta con el mundo exterior por medio de los sentidos. Se basa en el principio de la realidad, protegiendo al individuo de los peligros que resultarían de la satisfacción indiscriminada de los impulsos del Id o Ello.
Si solo existiera el Id y el Ego la personalidad que se crearía sería totalmente egoísta. El Súper Yo o Súper Ego, gobierna la conducta adulta por la moral, o sea por la conciencia individual o las normas morales que se van creando al interactuar con los padres y con la sociedad. El Súper Yo actúa como la conciencia de tal modo que observa y guía al Yo o Ego.
En teoría el Ello, el Yo y el Súper Yo funcionan en armonía. El Yo satisface las exigencias del Ello en forma moral y razonable aprobado por el Súper Yo. Este es el modelo ideal al cual deberíamos llegar, pero esto no ocurre en la realidad, solo es producto de un largo proceso y de un trabajo constante.
¿Qué debemos hacer para que este modelo funcione? ¿Cómo lograr este fin? Aquí comienzan nuestros problemas, este es el trabajo masónico real, lograr este equilibrio.
Para este tipo de búsqueda debemos abandonar el método científico para ir al mundo de la razón con su método racional y su método auxiliar la lógica, que se engloban en la Filosofía.
Filosofía se define como Amor a la Sabiduría. El Verbo filosofar aparece en un pasaje de Heródoto donde Creso le dice a Solón que: ”Ha tenido noticias de él por su Amor al Saber” y el término filósofo en Heráclito cuando dice que: ”Conviene que los hombres filósofos sean sabedores de muchas cosas” y en otra parte agrega que: ”Es el saber del sabio el que conoce la razón que todo lo rige y ama verdaderamente la sabiduría”.
Luego la Filosofía es una búsqueda de la Sabiduría por ella misma, resultando en una explicación del mundo, de los hechos y del acto por medio del método racional especulativo.
Ya tenemos dos problemas más, ¿Qué es sabio? Y ¿Qué es sabiduría?. Sabiduría para Platón es la Virtud superior, Aristóteles la identifica con la filosofía primera (metafísica u ontología), es la unión de la razón intuitiva con el conocimiento de lo superior o de las primeras causas o principios. Después fue considerada también como la actitud de moderación y prudencia.
Esta actitud es la que se relaciona con el sabio que es el que posee todas las condiciones para pronunciar juicios reflexivos y maduros, sustraído tanto a la pasión como a la precipitación, es el hombre prudente y juicioso por excelencia. Por lo tanto la Sabiduría del Sabio es más que una sabiduría intelectual. El ideal de Sabiduría esta basado en la fusión de lo teórico con lo práctico, o mejor dicho, el Saber y la Virtud haciéndolas una y la misma cosa a la vez.
Continuemos, ahora de acuerdo a la ilación que llevamos, agregamos el problema de la Virtud, por ella se entiende como el hábito o manera de ser, donde el hábito es posible por haber previamente en ella una potencialidad o capacidad de ser de un modo determinado. Luego, las Virtudes se desarrollan por ser potencialidades del ser.
Para Aristóteles están expresadas en el Justo Medio, que no se debe confundir con el medio matemático. La Virtud es un hábito, una cualidad que depende de nuestra voluntad y regulada por la razón. Generando Virtudes Morales e Intelectuales.
Las Virtudes se fueron desarrollando en el tiempo, Platón agregó las 4 Virtudes Cardinales o principales: La Prudencia, la Fortaleza (coraje moral), la Moderación o Templanza y la Justicia (que no implica necesariamente la Ley si no que lo Justo). Las que se han considerado las madres del carácter y de las cuales se desprenden las virtudes secundarias como la rectitud, la circunspección, la precaución, la humildad, la modestia, etc. Para San Agustín la principal Virtud es el Amor, y explica que las Virtudes cardinales se encaminan hacia las Virtudes Teologales, la Fe, la Esperanza y la Caridad. Kant destaca entre las Virtudes a la Fortaleza y la Prudencia basándose en el deber ser.
Para los Iniciados la práctica de la Virtud lleva a la Felicidad. Siendo la Virtud que más se aprecia la Caridad, seguido de la Tolerancia, como también se destacan entre ellas a la Rectitud, la Cortesía, la Abnegación, la Generosidad, la Dedicación, la Franqueza, el Heroísmo, el Desinterés, y el Patriotismo, todas dentro del ser y que deben desarrollarse. Es así como el objetivo final de la masonería es la práctica de otra gran virtud, El Amor, el Amor Fraternal, es decir, que impere la Fraternidad Universal en toda la sociedad.
Buscando la Perfección hemos llegado al camino de la Virtud. Hemos pasado por algunos aspectos de la Sabiduría, que nos enseña a no descartar los métodos de búsqueda, ni sobreponer unos a los otros, si no que complementarlos, también nos enseña hasta aquí como estamos actuando sobre nuestras conciencias y en el modelo Froidiano sobre nuestro Súper Ego o Súper Yo. Más continuemos.
Luego para practicar la virtud debemos dejar de lado los vicios y entre ellos están los denominados siete vicios capitales: soberbia, lujuria, avaricia, gula, envidia, ira y pereza, que buscan el placer, los bienes externos, o huir del bien, en otras palabras refrenar al Id o ello o huir de nuestra animalidad.
Por otra parte, las Virtudes tenemos que diferenciarlas de los Valores. Kant llevó el término Valor a la Moral y Nietzche tomo el valor como fundamento de las concepciones del mundo y de la vida, con lo cual llevaba la preferencia por un valor, más que por la realidad. Los valores no se caracterizan por el ser como la virtud, sino por el valer, los valores son atemporales. Son Objetivos, no dependen de las preferencias individuales. No son independientes, siempre están relacionados a una cosa. Tienen polaridad, pares de opuestos. Son cualitativos, no dependen de la cantidad. Tienen Jerarquía, forman escalas de valores. La preferencia de los valores determina la moralidad del acto. Las Virtudes son una problemática del ser, es un problema ontológico, o si prefiere metafísico o de la Filosofía Primera, los Valores por otra parte son independientes de la realidad del ser, son un problema axiológico.
En otras palabras los Valores son como el horizonte hacia donde debemos caminar, el mundo por alcanzar, estudiados e internalizados por el ser en su conciencia que le fijan el camino hacia la Luz. Las Virtudes son la Fuerza que mueve al ser para alcanzar este mundo valórico.
Para no aburrirlos pasemos ahora al otro método, el Simbólico (Sentir, pensar y actuar). Pero antes un pequeño resumen, tenemos a un ser que debe trabajar en su cámara de reflexiones sobre Valores y Virtudes con los cuales se nutre el Súper Ego para refrenar al Id y la conducta y la personalidad dada por el Yo se modifique en el camino del Bien ganando en su recorrido la Sabiduría.
El método Simbólico se encuentra en la masonería desde nuestros Principios, y están estos inmersos en los Rituales de Iniciación, Fúnebre, y de Apertura y Cierre del grado. En ellos destacan Valores como la Libertad en su más amplio sentido del cuerpo y del espíritu, del hombre y del pueblo, la Verdad, la Justicia, la Educación, la Igualdad, el Progreso, la Dignidad, la Gratitud, la Fraternidad, la Obediencia, la Lealtad, etc. Con sus desvalores de la Ignorancia, el Oscurantismo, la Esclavitud, la Envidia, el Dogma, el servilismo entre otros.
Así al releer el Ritual de Iniciación, lo que queda en mi mente es un hombre Sabio que aplicó la Sabiduría que floreció en su conciencia, a la cual llegó por el desarrollo de sus Virtudes que se encontraban potencialmente dentro de él, y a su andar hacia el camino de los Valores, llegando a formar una escala de valores positivos y con ella regir su vida.
Ambos Valores y Virtudes se desarrollan por medio del estudio e internalización de conceptos (sentir), reflexión (pensar) y cambio de conducta (actuar), este es un proceso educativo representado por el Iniciado en su marcha de Aprendiz, que significa que el masón debe proceder con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la Virtud.
Difícil camino el del Aprendiz para llegar a adquirir el sello del Honor y de la Virtud.
4. CONCLUSIONES.
¿Como os reconoceremos como masón? Preguntado en Primer Grado, nos llevó a darnos una respuesta comenzando por ¿Qué es un masón? Es un hombre nacido libre y de buenas costumbres, igualmente amigo del pobre que del rico si son virtuosos, debiendo huir del vicio y practicar la virtud.
De los Principios nos plantea que los Francmasones, de acuerdo con los Antiguos Usos y Costumbres de la Institución se reconocen entre sí por medio de signos, palabras y tocamientos que se comunican tradicionalmente en Logia dentro del secreto del ceremonial.
De estas dos primeras definiciones nos hemos abocado a encontrar los medios de reconocimiento tanto dentro como fuera de nuestros Templos. La primera a través de la Palabra, el Signo y el Toque de aprendiz y la segunda como nos lo plantea el ritual de Iniciación en todas vuestras acciones poned el Sello del Honor y de la Virtud.
En el Ritual de Iniciación se nos entrega el Retejador del grado, que está compuesto por el Signo, la Palabra y el Toque, siendo estas entregadas en el secreto del ceremonial.
El signo nos indica que el masón en sus actos, debe inspirarse en ideas de justicia y equidad, esto lo representamos por la escuadra. Además debe tender a la supresión de las desigualdades arbitrarias, esto lo asociamos al Nivel, y sin duda alguna debe contribuir por su fin a elevar siempre el nivel social. Esto es la perpendicular o plomada.
Nuestra Palabra Sagrada significa “Fuerza”, o “en Él la Fuerza”, ésta palabra es innombrable, no puede pronunciarse si no deletrearse de una forma muy particular, a este respecto y su explicación nos enseña el método de enseñanza de la Francmasonería que pone al Aprendiz en el camino de la verdad, dándole, simbólicamente, la primera letra de la Palabra Sagrada; debe por sí mismo, encontrar la segunda; después se le enseña la tercera a fin de que busque la cuarta.
El Toque universal de Aprendiz es antiquísimo y es por donde empieza siempre toda prueba o examen de reconocimiento. Expresando a través del sentido del tacto el sentimiento de pertenencia y nuestra calidad masónica.
El reconocimiento que hemos denominado extra mural esta inspirado en el Ritual de Iniciación que nos dice que una marca exterior sería vana y estéril, sino estuviera grabada en la conciencia. No sobre nuestro pecho, sino en todas nuestras acciones debemos poner el sello del honor y de la virtud.
El Honor se logra solo por la práctica de la virtud y se contempla así mismo a través de los ojos de los demás. Se relaciona con la reputación, la respetabilidad o la gloria, valores que se obtienen a partir del juicio de terceros. No se goza de gloria ni de buena o mala reputación a menos que haya un tercero que así lo certifique.
La virtud, por otra parte es la meta del camino de perfeccionamiento, y es a su vez la perfección un alto grado de virtud por una natural inclinación a hacer el bien.
Comienza por conocernos a nosotros mismos para entrar en los misterios de la iniciación, para producir la sublimación, el cambio y esperar el nacimiento del hombre nuevo de los filósofos, de las religiones, de los iniciados.
Para ello deberemos trabajar sobre nuestros instintos y nuestras pasiones de modo que el Ello, el Yo y el Súper Yo funcionen en armonía. El Yo satisfaga las exigencias del Ello en forma moral y razonable aprobado por el Súper Yo. Este es el modelo ideal al cual deberíamos llegar, esta sería la Perfección.
Así, la Perfección es la práctica de la Virtud y por ella se entiende como el hábito o manera de ser, donde el hábito es posible por haber previamente en ella una potencialidad o capacidad de ser de un modo determinado. Luego, las Virtudes se desarrollan por ser potencialidades del ser. La Virtud es un hábito, una cualidad que depende de nuestra voluntad y esta regulada por la razón. Generando Virtudes Morales e Intelectuales.
Platón aportó las 4 Virtudes Cardinales o principales: La Prudencia, la Fortaleza, la Moderación o Templanza y la Justicia. Las que se han considerado las madres del carácter y de las cuales se desprenden las virtudes secundarias como la rectitud, la circunspección, la precaución, la humildad, la modestia, etc. Para San Agustín la principal Virtud es el Amor, y explica que las Virtudes cardinales se encaminan hacia las Virtudes Teologales, la Fe, la Esperanza y la Caridad. Kant destaca entre las Virtudes a la Fortaleza y la Prudencia basándose en el deber ser.
Buscando la Perfección hemos llegado al camino de la Virtud. Hemos pasado por algunos aspectos de la Sabiduría, que nos enseña a no descartar los métodos de búsqueda, también nos enseña como estamos actuando sobre nuestra conciencia y en el modelo Froidiano sobre nuestro Súper Ego o Súper Yo.
Luego para practicar la virtud debemos dejar de lado los vicios y entre ellos están los denominados siete vicios capitales: soberbia, lujuria, avaricia, gula, envidia, ira y pereza, que buscan el placer, los bienes externos, o huir del bien, en otras palabras refrenar al Id o ello o huir de nuestra animalidad.
En otras palabras los Valores son como el horizonte hacia donde debemos caminar, el mundo por alcanzar, estudiados e internalizados por el ser en su conciencia que le fijan el camino hacia la Luz. Las Virtudes son la Fuerza que mueve al ser para alcanzar este mundo valórico.
El Aprendiz debe trabajar en su cámara de reflexiones sobre Valores y Virtudes con los cuales nutrir al Súper Ego para refrenar al Id y la conducta y la personalidad dada por el Yo se modifique en el camino del Bien ganando en su recorrido la Sabiduría.
El camino ha realizar es difícil, instruir es fácil, educar es difícil, la practica de la Virtud, y la internalización de los valores, lleva a grandes reflexiones, implica un compromiso enorme, conocer como Aprendiz, nuestras debilidades para fortalecer esas áreas y cambiar nuestros hábitos regalones por la carga valórica, de manera que en la etapa final de cada proceso podamos ejecutar nuestros mejores deseos de ayuda solidaria en pro de la sociedad tan llena de desvalores hoy en día.
Largo proceso, que logra su meta siguiendo el modelo paradigmático del Aprendiz que ha visto la Luz, y esta es nuestra vía de aplicación teórico - práctica Valores y Virtudes, es el camino de la felicidad, es el camino de la Fraternidad Universal de la Masonería, que se logra por la práctica de ellos, siendo ambos Valor y Virtud los medios para alcanzar los fines.
Así hemos caminado por el Signo, la Palabra y el Toque para poder alcanzar el Sello del Honor y de la Virtud, Hemos golpeado y se nos han abierto las puertas del Templo, hemos pedido y se nos ha dado la Luz y hemos buscado alcanzando a vislumbrar el camino de la Verdad.
S:.F:.U:.
Aporte de la R:. L:. “Derechos Humanos” N° 100 para las Jornadas de Docencia del grado de Aprendiz para la Segunda Gran Vigilancia.
Valle de Santiago, 25 de Junio de 2004. e.v.
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MEDITACIÓN Y CONTEMPLACIÓN - R:.L:. Altas Cumbres. Nº 127.
Postado Quarta-feira, 22 Novembro, 2006 as 9:39 AM pelo Ir:. Carlos Emilio Maurin Fernandez
A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.
Cámara de Compañeros - Valle de La Reina.
Santiago de Chile - Diciembre 2005.
Introducción
La presente Plancha tratará de aclarar estos dos conceptos que parecen ser simples pero son más complejos de lo que comúnmente se piensa.
Si realizamos una encuesta entre 100 personas preguntándoles qué es la meditación y contemplación, con toda probabilidad que vamos a recibir 100 respuestas distintas. Lo que comúnmente se denomina como meditación es una experiencia subjetiva. Para un monje la meditación bien puede ser un estado sublime de oración a través del cual busca alcanzar un nivel de éxtasis místico. En el otro extremo tenemos a personas, para quienes la meditación equivale a sentarse frente a una vertiente a observar al agua bajando entre las piedras con el fin de proveer un descanso a la mente de agobio y las preocupaciones.
DEFINICONES
Concentración significa: Acción y efecto de concentrar o concentrarse.
concentrado.da. viene (Del part. de concentrar). adj. Internado en el centro de una cosa. Muy atento o pendiente de una actividad o competición.
Del punto de vista Psicológico podemos decir que concentración significa estar “centrado en”.
meditación. (Del lat. meditat?o, -?nis). f. Acción y efecto de meditar.
meditar. (Del lat. medit?ri). tr. Aplicar con profunda atención el pensamiento a la consideración de algo, o discurrir sobre los medios de conocerlo o conseguirlo. U. t. c. intr.
DESARROLLO
La meditación se refiere a un estado de intensa relajación o concentración. En dicho estado el cuerpo esta en reposo y la mente aleja pensamientos superficiales. Es una técnica de introspección mental con el fin de minimizar la interferencia de los sentidos y el funcionamiento mental en la percepción. La mayoría de las religiones tienen procedimientos o formas de meditación, sin embargo la meditación por si misma no es una actividad religiosa o espiritual. Las técnicas más populares y conocidas de meditación provienen del Oriente (budismo e hinduismo)
La meditación es importante dentro del budismo, ya que es la forma por la cual la mente logra alcanzar un plano de realidad y entendimiento que va más allá de lo sensorial o aprendido. Su importancia es tal que cada escuela tiene diferentes maneras y técnicas específicas a su filosofía.
En psicología, mente puede definirse como una propiedad diferente del cerebro pero que emerge de este y cuyo funcionamiento explicaría la conducta manifiesta de los seres humanos.
Ha sido objeto de estudio de la psicología desde sus inicios y su conceptualización está presente en casi todas las teorías psicológicas, a excepción prácticamente sólo del conductismo.
Técnica de meditación consiste inicialmente en no centrar la atención en nada en particular. Centrar la atención en todos los puntos del campo visual. Y, parar de explicarnos a nosotros mismos lo que vemos
La meditación debe poder ser practicada por todos, en cualquier sitio, en cualquier circunstancia. La técnica verdadera de meditación tiene que ser universal. Valida para todos y aplicable en todas las situaciones de la vida humana. Lo importante en practicarla todos los días.
La practica de la técnica de meditación a la que llamaremos foco abierto, y que ha tenido muchos nombres a lo largo de los milenios que se viene practicando, te pondrá en contacto con lo trascendente, con tu real ser, sin necesidad de intermediarios ni accesorios.
Vamos a usar un símil: El tao es como una montaña a la que queremos subir.
Hay muchos caminos para subir a esta montaña, unos más empinados y cortos, otros que dan vueltas y vueltas para reducir la pendiente.
Muchos de los caminos conducen a la cumbre.
Algunos, casi todos, requieren de guía o accesorios como cuerdas, piolet y clavos de escalada.
Pero, en realidad hay un solo camino. Subir. Si subes, subes y continúas subiendo, llegaras a la cumbre.
Quizás al llegar veras otras montañas mas altas. O quizás veras que estas en la mayor. Pero en cualquier caso, si subes llegaras a la cumbre.
Foco Abierto es el "subir" de la meditación.
Durante tu ascensión encontraras guías y usaras el piolet.
Te cruzaras con clubes de alpinismo y patrullas de boy scout.
Quizás modificaras tu ruta para beber un refresco en un bar de montaña y probablemente encontraras a quien, bajando ya de la cumbre, puede darte indicaciones preciosas para tu ascensión.
Pero, siempre que estés subiendo sabes que te estas acercando a la cumbre.
Es una montaña difícil porque es muy sutil.
Sabe esconderse entre nieblas, camuflarse entre otras montañas, cambiar su topografía.
Puede incluso ofrecer albergues tentadores para disuadir a los menos puros de llegar a su cima.
Pero es una montaña fácil, pues si das un paso, te hace saltar cien.
Y, es una montaña fácil, pues va hacia arriba, es decir que si subimos, sabemos que vamos por buen camino.
Para subirla se requiere una voluntad impecable de llegar a la cumbre.
Se requiere que el llegar a la cumbre de la montaña sea, devenga, nuestra meta principal.
Desde cristo a buda, todos los lideres espirituales y aquellos que han llegado a un contacto intimo con la divinidad, con el tao, han pasado por un periodo o periodos de retiro, estar en silencio, esto nos permite centrar nuestra atención y voluntad en la consecución de nuestro objetivo. La técnica de foco abierto es el equivalente en meditación al subir en la montaña, y complementa y afina todas las demás técnicas que encontraras por el camino.
Percepción y conciencia.
Hay dos formas de percibir la realidad. En la forma normal, del casi despierto, comparamos la realidad con los contenidos de la memoria.
No vemos la realidad en si, sino su sombra como decía Platón.
La otra forma, la del despierto se consigue viendo la realidad en si, no hay comparación con las memorias.
El iluminado ve un árbol diferente cada vez que mira al mismo árbol.
Porque observa directamente, no a través de una comparación con sus contenidos mentales.
Y, la realidad esta cambiando continuamente.
Esta forma de percibir, filtrada por los contenidos mentales, es esquizofrenica, y compartida por la gran mayoría de la población en las sociedades occidentales.
El esquizofrénico puede tener unos contenidos mentales riquísimos, pero que no se aplican a su realidad circundante.
Vive en una burbuja de contenidos mentales que no tienen nada que ver con su entorno.
Cuando pasamos de una forma de percibir a la otra tenemos la sensación "de que unas escamas se han caído de nuestros ojos", o de que la habitación "se ha iluminado".
Y observamos procesos más que objetos.
Obtenemos además "visión periférica" y, lo que es mas importante, control sobre el tiempo.
Una de las características del iluminado es que puede controlar su tiempo.
Cuando estamos despiertos podemos ver crecer la hierba o capturar un mosquito en vuelo.
Una de las características del esclavo es que no tiene tiempo para si mismo.
Lo que define al esclavo es que no es propietario de su tiempo, de su vida.
Cuando decimos, en son de queja, no tengo tiempo, lo que estamos diciendo en realidad es "no tengo vida", soy un esclavo.
De que te vale ganar el mundo, si no tienes vida?
Las dos formas de ver la realidad podrían también ser identificadas desde otro ángulo como conciencia y percepción.
La conciencia es el quinto agregado de los cinco agregados de los budistas y la percepción es el tercer agregado.
La conciencia es simplemente un "darse cuenta de", mientras que la percepción es reconocer algo.
Frente al color azul, por ejemplo, la conciencia es azul, mientras que la percepción es reconocer el azul y nombrar mentalmente el color. La conciencia no tiene objeto. Solo refleja lo que esta ahí. No lo reconoce.
Lo que intentamos desarrollar en el ejercicio de foco abierto es precisamente la conciencia,(Viññanakhandha), no la percepción (Saññakhandha).
La terapia previa a la meditación, para conseguir el estado de despierto es diferente según las épocas, porque la terapia consiste en parte en la superación de las pautas culturales dominantes de la época.
Las terapias previas a la meditación son además diferentes para cada persona ya que los egos que tratamos de superar son diferentes.
Lo que podía ser "buena practica iniciática" en los tiempos del Oráculo de Delfos, no lo es hoy en día, porque lo que tienen que "limpiar" los iniciantes antes del rito, no es lo mismo.
Diríamos que los contenidos mentales de un griego que se preparaba para recibir los misterios no son los mismos que los de un profesional europeo del siglo veintiuno que hace terapia de grupo previa a un retiro de meditación.
Los contenidos mentales no son los mismos, y muchas veces las técnicas idóneas para superar estos contenidos mentales son diversas.
Esto induce a error a muchos, que se dedican a practicar las técnicas dirigidas al proceso de iniciación en otras épocas.
¿Qué es lo que caracteriza a nuestra época? ¿Cual es la pauta cultural dominante? La televisión. Con sus imágenes a 70 Hz y los fundidos frecuentes de un sujeto en otro inducen en toda la población un tipo de atención que es incapaz de concentrarse en nada.
La mente sigue a los estímulos exteriores. Es influenciada por ellos. Cuando miramos la televisión estamos focalizando nuestra atención en sujetos muy diversos que cambian muy rápidamente. Esto nos hace perder poder de concentración, disminuye la calidad de nuestra atención. Si todas las televisiones y productoras cinematográficas alargaran la duración de los planos se obtendría una gran mejora en la salud pública.
La técnica de meditación de foco abierto es perfecta para esta época de alineación. Favorece el tipo de atención inverso al que practicamos frente al televisor. Desfocalizamos, y vemos el televisor. Y todo lo demás que nos rodea en la habitación. Devenimos el centro. Nos centramos. Hacemos coincidir nuestro cuerpo físico con el energético. Pero, no percibimos nada, no identificamos nada. Simplemente vemos y somos conscientes, reflejamos lo exterior. Y, no focalizamos en nada.
Cuando focalizamos en algo, la energía de nuestro campo se desplaza hacia este algo. Se sale del cuerpo. Nos descentramos. La energía se exterioriza fuera del cuerpo físico, y muchas veces se desconecta de el perdiéndose o siendo captada por otras entidades.
Prueba ahora mismo, enciende tu televisor, sitúate alejado de el 3 o cuatro metros, desfocaliza. Veras que adquieres conciencia de lo que te rodea. Inmediatamente focaliza en el televisor. Apreciaras quizás que un "algo" muy sutil se desplaza entre ti y el televisor.
Esta mas cerca tuyo cuando desfocalizas y se separa en dirección al televisor cuando fijas tu atención en el. Este "algo" es parte de lo que llamamos cuerpo energético, cuerpo sutil, aura, bioenergía, chi, fantasma, doble etc.
Contemplación
Para expresar lo que es la contemplación, nos preguntamos: ¿Qué se contempla?
Se contempla la verdad, el bien, la belleza. La contemplación es también relación que exige comunicación.
¿Quién contempla?
Contempla el hombre y la mujer capaces de conocer, amar y admirar.
El fruto de la contemplación es el gozo de la verdad conocida, del bien comprendido y amado y de la belleza admirada. El camino de la contemplación requiere silencio, apertura al otro, escucha.... a veces es un camino arduo y difícil; requiere morir, purificar, elegir.
De Wikipedia, la enciclopedia libre es definida la contemplación como:
“ El estado espiritual que aparece en el ser humano cuando practica el silencio mental que consiste en desapegarse de seguir los pensamientos que surgen, así como las sensaciones, y se puede trabajar para que aparezca mediante la oración en silencio sin pronunciar palabra, ni siquiera mentalmente. Además se ayuda con poco hablar y desapegarse de las cosas materiales, aunque esto último realmente debe surgir espontáneamente como resultado de la práctica, al principio ayuda hacerlo por método.
La práctica es nutrida y acompañada de lecturas que inspiren a la persona a continuar en el silencio interno y lo ilustren de cómo otros lograron que ese estado espiritual apareciera. Se dice que aparece, ya que no lo podemos provocar voluntariamente, sino sólo poniéndonos en silencio, y sin buscarlo, este estado aparecerá por sí mismo. La contemplación ha sido practicada desde tiempos inmemoriales por la humanidad, sería bueno buscar las manifestaciones más antiguas como la de los profetas en el Judaísmo así como de los ascetas en la India.
Formas de contemplación diversas las podemos encontrar en diferentes culturas y épocas de la humanidad, desde los chamanas o brujos de las tribus, hasta los tiempos actuales como los sufies, los monjes tibetanos, los maestros zen, los gurus de la india, etc.
El Budismo es una religión si consideramos que es una solución espiritual al sufrimiento humano, pero no es una religión tal como la podemos entender en occidente desde una perspectiva teísta, pues no habla de un Dios que nos pueda asistir. Por este motivo, también ha sido considerado a menudo una filosofía de vida, aunque vaya más allá de la mera intelectualidad al aportar una soteriología liberadora y trascendente.
Buddha es una palabra de los antiguos idiomas indio pali y sánscrito, que quiere decir "alguien que ha despertado". En el budismo no sólo se usa para referirse al personaje histórico, sino también a cualquier otra persona que haya logrado lo mismo que él logró. A menudo, a esta condición despierta del ser también se le llama "iluminación". Buda no afirmó de sí mismo que fuera un mesías enviado por una divinidad, sino un hombre, un maestro para guiar a aquellos que quisieran escucharle hacia el mismo punto a que él llegó.
El budismo es un conjunto de enseñanzas de carácter pragmático y experiencial, destinadas a erradicar el sufrimiento humano; sufrimiento entendido primariamente como ansiedad existencial (sánscrito: dukkha) y por derivación como cualquier otra forma de sufrimiento. El objetivo es alcanzar una paz y felicidad no condicionadas por la experiencia común de los fenómenos de la realidad. Esta situación de común ignorancia (avidya), es por tanto lo que el seguidor del camino budista pretenderá erradicar siguiendo la doctrina y prácticas dejadas por el Buda.
El budismo se difunde gradualmente desde la India natal a través del Asia central, llegando en los inicios de nuestra era a China, Japón y la mayoría de países del sudeste asiático. A lo largo de la historia de la expansión budista por Asia surgieron nuevos desarrollos doctrinales y prácticos. También el encuentro con nuevas culturas dio luz a diferentes movimientos y escuelas.
El conjunto de enseñanzas y prácticas que componen ese camino se las conoce como Dharma, que significa "ley, doctrina o verdad". Es importante notar que el budismo no es una religión dogmática. El mismo buda aconsejó comprobar por la propia experiencia la validez de su enseñanza.
Las Cuatro Nobles Verdades
El método enseñado por Buda afirma la existencia de las llamadas cuatro nobles verdades en nuestra existencia, las cuales deberán ser comprendidas e interiorizadas por el seguidor:
La verdad de la presencia de sufrimiento o insatisfacción en toda vida (Dukkha).
La verdad de que Dukkha tiene una causa: el deseo, el anhelo, la expectativa o el apego, promovidos por la ignorancia.
La verdad de que si eliminamos esa causa se elimina Dukkha.
La verdad de que para eliminar esa causa, existe el noble sendero Óctuple.
El método es similar al usado por la medicina de la época, y de hecho, Buda afirmaba que él era un médico para la enfermedad del espíritu, y que su enseñanza es una medicina. En definitiva se realiza una diagnosis tras la cual es necesario un tratamiento, que es el noble sendero Óctuple.
El óctuple noble sendero consta de:
1.Acertada Visión o Acertado Entendimiento
2. Acertado Pensamiento
3. Acertada Palabra
4. Acertada Acción
5. Acertado Modo de Subsistencia
6. Acertado Esfuerzo
7. Acertada Atención
8. Acertada Concentración
Así los dos primeros corresponden a la sabiduría, los 3,4,5 a la moral, y los 6,7 y 8 a la meditación. Todos estos factores son importantes en el camino budista, y dependiendo de la escuela, tradición o maestro, se enfatizan más unos u otros...
Los cinco preceptos
Desde el budismo primigenio, la comunidad budista ha estado compuesta por monjes y laicos. Con el paso de los siglos, el budismo irá adaptándose a otros territorios y países en donde surgirán nuevas figuras. Así en el budismo chino o japonés aparecerá la figura del sacerdote y en el budismo de los himalayas la popular figura del lama. No obstante, se considera de manera general que la comunidad budista en el mundo está compuesta por monjes y laicos. Los laicos adoptan cinco preceptos básicos como guías de actuación y ayuda llamadas preceptos, los cuales se asumen de esta manera:
1.-Tomo el precepto de no dañar criaturas vivas intencionadamente.
2. de no tomar lo que no me es dado.
3. Tomo el precepto de no mantener una conducta sexual incorrecta (dañina con otros o conmigo mismo).
4.- De no hablar de manera dañina (mentir, rudeza, ostentación, cotilleo, charla vana).
5.- No tomar intoxicantes (que alteren la mente y me pongan en riesgo de romper los otros preceptos).
Los monjes budistas siguen una guía especial llamada Vinaya, que conforma una de las tres partes del compendio de escrituras, con la que deben respetar más de 250 preceptos.
Las tres joyas: En el budismo la persona realiza una interiorización llamada tomar refugio. Desde antiguo esto ha sido lo que ha definido a alguien para ser considerado un seguidor de las enseñanzas del Buda. Esta toma de refugio viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en este camino, asumirá que mientras dure su existencia - o incluso en otras si las hubiera - querrá permanecer vinculado para siempre a lo que se llama las Tres Joyas o también los Tres Tesoros:
Las Tres Joyas consisten en:
El Buda: el ser iluminado - el despertar o iluminación.
El Dharma: la enseñanza del Buda - el entendimiento correcto.
La Sangha. La comunidad de budistas - la pureza fundamental.
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro ofrece la toma de preceptos. Esto es una manifestación pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es del todo suficiente.
meditation.
Queridos Hermanos mientras vosotros escucháis estas líneas, vuestra atención esta concentrada en ellas.
Vuestra atención esta dirigida a captar el significado de las frases que escuchan. Si estuvieran ustedes leyendo en estos momentos esta plancha estarían focalizando su atención en esta hoja. En meditación, y concretamente en esta técnica chán o zen, es conseguir el tipo de atención inverso al que están utilizando ahora.
Ahora están focalizando, traten ahora de des-focalizar.
El paso de focalización a desfocalización, la eliminación del deseo de ver algo en concreto, de identificar lo que se ve, provocará la liberación de la energía retenida y su flujo hacia el proceso de la atención, aumentando el nivel de conciencia.
De la percepción, mediante la atención, generamos conciencia. Aparecerá el testigo, witness, epoptes, temoin, que es el primer escalón y la base sobre la que apoyar el desarrollo del pleno nivel de conciencia humano.
Estando en cualquier lugar, a cualquier hora o realizando cualquier tipo de actividad, podemos practicar esta técnica de meditación chán. No necesitamos velas, cristales, imágenes o incienso. Simplemente desfocalizamos. Damos la misma cantidad y calidad de atención a TODOS los puntos de nuestro campo visual.
No se requiere que centremos la atención en un punto o área de nuestro campo visual sino en TODOS los puntos.
El prestidigitador, por ejemplo, atrae nuestra atención hacia una de sus manos, y, con la otra, realiza el truco.
Pero, si no focalizamos, si permanecemos en foco abierto, veremos ambas manos, y, el truco.
Un día le preguntaron a Boddhidharma, el fundador de la secta chán o zen ; Maestro, ¿cual es el mayor obstáculo para la iluminación?
Boddhidharma, que estaba meditando, no contestó, y siguió meditando.
Su respuesta fue bien clara. Hay que practicar.
El mayor obstáculo para la iluminación es posponer la práctica para después.
Prueben ahora mismo. Frente a tu Hermano, desfocaliza e incluye en tu atención todos los puntos de tu campo visual. Ves a tu hermano, pero también lo que le rodea.
Permanece ahí, sin fijar tu atención en ningún punto concreto dos o tres minutos.
Verás que no es fácil mantener esta postura. Tras algunos segundos tu atención se focalizara en algo concreto. Vuelvan otra vez a la postura de desfocalización.
Esta es la practica inicial.
Cuando se acuerden en el curso de su vida normal, introduce el foco abierto.
Un par de veces al día, al despertarte y antes de dormir, siéntate a practicar la desfocalización, durante unos 10 minutos.
No es necesario más. Para los practicantes de tai chi chuan y de chi kung introducir foco abierto durante su práctica dará una nueva dimensión a esta.
La dimensión de la conciencia.
A manera de conclusión Q:.H:.H: un masón debe tener presente que para llegar alcanzar la LUZ, es necesario según lo expresado anteriormente, renunciar a las tentaciones de los sentidos, a sus goces efímeros, para absorberse en la meditación sendero del santuario del Gran Arquitecto, a fin de percibir por medio de la Ciencia el enigma de la Vida en su Unidad sublime.
El Manual del Compañero nos señala que: Caminando sin debilidades, observando siempre y comparando en adivinar, el espíritu humano se ilumina poco a poco, a medida que la luz se desarrolla en el entendimiento. Por otro lado el iluminado debe de ejercitar el poder soberano que reside en la voluntad de cada uno de nosotros.
S.F.U.
BIBLIOGRAFÍA.
- Conocimientos adquiridos por mi maestro de la india.
- WIRTH, Osvaldo. “El libro del Compañero” Manual del Compañero. Gran Logia de Chile. pp.148.p 78-79. año s/a.
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A Franco Maçonaria
Postado Terça-feira, 21 Novembro, 2006 as 4:28 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
A Maçonaria tendo linhas filosóficas de formação humana; ensina para vida e sua preservação; ensina ao homem a ter idéias e atitudes conscientes e transcendentes. Através de uma pedagogia operativa que faz com que o homem encontre os valores universais, e procure seu desenvolvimento interior encontrando o progresso.
A Maçonaria não é uma religião nem um substituto desta e nem esta contra nenhuma religião. Os Francos – Maçons não são ateus nem anti-religiosos, já que nas suas fileiras ingressam homens de diferentes religiões e invariavelmente ao iniciar as reuniões Maçônicas se encomendam A Gloria de Deus denominado do Grande Arquiteto do Universo, para não outorgar nenhum nome e ser respeitosos da religião que cada um dos seus membros professe como ser humano.
A Maçonaria não uma seita, porque trabalha em beneficio da humanidade, não é uma organização de nenhuma tendência Social, Política, Econômica, nem de nenhuma outra índole pelo contrario e uma associação eminentemente pluralista.
A Maçonaria não é uma instituição secreta, nem conhece nem pratica magia, feitiçaria que derivam do fanatismo e ignorância dos povos. Não ataca ninguém; nem fomenta a violência, guerra, sentimentos egoístas. Ao contrario, desde a mais remota antiguidade se ocupa na compreensão e o entendimento entre os homens, é uma instituição que permite o nascimento de sociedades solidárias, onde não exista a dominação de uns com outros, Instituição que se ocupa de Cultivar Racionalmente a Inteligência e o Pensamento.
A Maçonaria proporciona as ferramentas para que o Homem mediante sua auto - educação, auto - analise, aperfeiçoamento permanente e descubra o conhecimento de sim mesmo. Conhecimento que amalgamado em uma metodologia que serve para encontrar sua identidade, o melhor de sim mesmo, para afugentar toda paixão egoísta, que receba do seu entorno onde se encontra.
A Maçonaria nos projeta na sociedade dando o melhor de nós sem esperar nenhuma retribuição. A maçonaria desde o ponto de vista pedagógico e operacional na moral, solidariedade e aperfeiçoamento humano, constituído por valores, ideais e princípios que guiam e conduzem ao Homem ao conhecimento e desenvolvimento das suas faculdades interiores, permitindo descobrir a verdade, obtendo seu melhoramento e tomar consciência da sua realidade histórica.
Possibilitando uma forma de vida baseada em normas exemplares de conduta, fraternais relações de amizade, afeto, progresso, respeito, tolerância e espírito de serviço aos seus semelhantes.
A Maçonaria e uma Instituição essencialmente filosófica, iniciatica, filantrópica e progressista que ajuda a cada Homem a construir em sim mesmo um templo vivente de virtude, amizade e amor; associação de Homens unidos pelos laços da amizade fraterna; cujo fim é o estimulo recíproco para pratica das virtudes.
A Maçonaria se apega aos princípios de Justiça, Liberdade, Igualdade e Fraternidade e suas Lojas são o centro de recreação de encontro de Homens capazes de transcender , com autoridade e prestancia na formação de um Mundo cada vez melhor para beneficio da humanidade.
Nas Lojas Maçônicas se cultiva o saber, a razão e justiça, por isso chamamos de Logias, conceito de Universo.
Ser Maçom e ser mais reflexivo, mais receptivo, tolerante, altruísta, mais instruído, mais culto; mais compreensivo, honrado, justo, bondoso, homem capaz de governar-se a sim mesmo.
A Maçonaria difunde o Humanismo, entendido não como um culto à entidade abstrata que é a humanidade, se não como um imperativo do respeito à pessoa humana. Sustenta que não existiria a paz nas nações se não houver paz na consciência do homem, em quanto que outras correntes de pensamento propiciam o fanatismo, manipulam e escravizam aos seres humanos.
Para Maçonaria não faz sentidos as riquezas e títulos que seduzem ao mundo que habitamos, já que perto da nossa morte a única coisa que ficarão são as lembranças das suas boas ações, já que de nada serve o fausto poder, honra, brilho da virtude, orgulho da riqueza, os encantos supérfluos, a opressão o engano aos nossos semelhantes.
Na hora da Morte todos os graus hierárquicos que nivelam, desaparecem como fumaça que se dissipa com o vento. Por isso reconhecemos no incerto da vida terrena e trabalhamos para que a morte nos encontre sempre com a obra terminada.
Os movimentos que tem significado no mundo passos do avanço no caminho do progresso, ha tido sua gênesis nas Lojas Maçônicas. Milhares de homens atraídos e guiados pela pureza da Filosofia Maçônica, têm permitido conhecer durante historia Estadistas,Filósofos,Literatos,Artistas,Músicos,Educadores,Filantropos,Sábios, Benfeitores,Políticos, Científicos; Precursores e Executores de lutas pela liberdade e igualdade do homem.
Durante a idade Media a Franco – Maçonaria liberto o trabalho das garras que o oprimiam. Na idade Moderna, socavo aos tronos e mino os privilégios pronunciando a palavra IGUALDADE antepondo-se a hierarquização feudal. A Maçonaria tem feito brilhar a palavra LIBERDADE sobre o céu de todas as nações, para outorgar aos seus povos a SOBERANIA.
A traves do fragor das lutas sociais e políticas, a Maçonaria proclamou os princípios de justiça liberdade e igualdade que constituem agora os eixos da civilização e a democracia.
Muitos dos seus membros mais esclarecidos têm projetado a humanidade grandes orientações filosóficas e econômicas e um profundo sentimento de fraternidade e de unidade.
Dia a pos dia os seres humanos extraviados, afogados na informação, inovação tecnológica e cientifica renunciam aos valores tradicionais; sem embargo, desde o silencio discreto dos nossos trabalhos nas Lojas, milhares de Maçons espalhados pelo universo se ocupam em contribuir a resolver os obstáculos que afetam a sociedade atual e como uma força moral expõe na sociedade suas necessidade e estimulam a paz, trabalho, segurança e o respeito aos governos legalmente constituídos; conscientes que só com o exemplo poderemos seguir sendo a força moral da humanidade.
OS ESTATUTOS SCHAW - 1598
Postado Terça-feira, 21 Novembro, 2006 as 4:19 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
Em Edimburgo, no vigésimo oitavo dia de dezembro do ano do Senhor de 1598.
Estatutos e instruções que devem observar todos os Mestres Maçons deste reino, empossados por William Schaw, Mestre de Obras de Sua Majestade, o rei Jaime VI, e Venerável Geral do mencionado Ofício, com o consentimento dos Mestres abaixo firmados.
1.Primeiramente, observar e guardar o que seus predecessores guardaram de memória, ou seja, todas as instruções anteriormente estabelecidas referentes aos privilégios de seu Ofício, e em particular ser sincero uns com ou outros e viverem juntos na caridade, havendo se convertido, por juramento em Irmãos e Companheiros de Ofício.
2. Obedecer a seus Veneráveis, Diáconos e Mestres em tudo o que seja referente a seu Ofício.
3. Serem honestos, fiéis e diligentes em seu trabalho e se comportar com retidão diante de seus Mestres ou proprietários das obras empreendidas, sendo estas pagas por empreitada, ou por alojamento e alimento ou por semana.
4. Ninguém empreenderá uma obra, grande ou pequena, que não seja capaz de executar com competência, sob pena de multa de quarenta libras ou do quarto valor da referida obra, sem prejuízo das indenizações e compensações a pagar aos proprietários da obra, segundo estimativa e juízo do Venerável Geral, ou em sua ausência, segundo a estimativa dos Veneráveis, Diáconos e Mestres do condado onde a referida obra está sendo construída.
5. Nenhum Mestre tomará para si obra de outro Mestre depois que este ter contratado com o proprietário da obra, seja por contrato, acordo de fidelidade ou acordo verbal, sob pena de multa de quarenta libras.
6. Nenhum Mestre retomará uma obra na qual outros Mestres já tenham trabalhado anteriormente até que seus predecessores tenham recebido o pagamento pelo trabalho cumprido, sob pena da mesma multa.
7. Em cada uma das Lojas em que se distribuem os maçons será escolhido e eleito a cada ano um Venerável que estará a cardo da mesma, por sufrágio dos Mestres das referidas Lojas e com o consentimento do Venerável Geral se este estiver presente. Se não for possível para este último comparecer, será informado que um Venerável foi eleito pelo período de um ano, a fim de poder serem enviadas suas diretrizes ao Venerável eleito.
8. Nenhum Mestre tomará mais de três aprendizes ao longo de sua vida, a não ser se este obter um consentimento de todos os Veneráveis, Diáconos e Mestres do condado onde vive o Aprendiz que pretende tomar.
9. Nenhum Mestre tomará nem se valerá de um Aprendiz por menos de sete anos, e tampouco será permitido fazer deste Aprendiz um irmão e Companheiro de Ofício até que tenha exercido outros sete anos, até o término de seu aprendizado, salvo dispensa especial concedida pelos Veneráveis, Diáconos e Mestres reunidos para avaliá-lo, e que tenha sido comprovado suficientemente seu valor, qualificação e habilidade daquele a que se pretende ser feito Companheiro de Ofício; isso tudo, sob pena de uma multa de quarenta libras a ser recebida daquele que tenha sido feito Companheiro de Ofício sem a devida instrução necessária, sem prejuízo das penas que possam ser aplicadas à Loja a qual este pertença.
10. Não será permitido a nenhum Mestre vender seu Aprendiz a outro Mestre, nem liberar, através de pagamento, o Aprendiz dos anos de ensinamento que a ele é devido, sob pena de uma multa de quarenta libras.
11. Nenhum Mestre receberá aprendizes sem informar ao Venerável da Loja a qual pertença, a fim de que o nome do referido Aprendiz e o dia de sua iniciação possam ser devidamente registrados.
12. Nenhum Aprendiz será iniciado sem que seja respeitada a mesma regra, a saber, que seu ingresso seja devidamente registrado.
13. Nenhum Mestre ou Companheiro de Ofício será recebido ou admitido sem a presença de pelo menos seis Mestres e de dois aprendizes iniciados, sendo Venerável de Loja um desses seis; no dia da recepção, o referido Companheiro de Ofício ou o Mestre será devidamente registrado e seu nome e marca serão inscritos em livro próprio em conjunto com os nomes dos seis que o receberam, além dos Aprendizes aceitos, igualmente que registraram o nome dos instrutores que devem eleger cada recipiendário. Tudo isso com a condição de que nenhum homem será admitido sem que seja examinado e se prove suficientemente sua habilidade e valor no Ofício a que se consagra.
14. Nenhum Mestre trabalhará em uma obra de Maçonaria sob a autoridade ou direção de outro homem de Ofício que já tenha tomado a seu encargo uma obra de Maçonaria.
15. Nenhum Mestre ou Companheiro de Ofício acolherá um cowan* para trabalhar com ele, nem enviará nenhum dos seus ajudantes para trabalhar com os cowans, sob pena de uma multa de vinte libras cada vez que alguém contrariar esta regra.
16. Não se permitirá a um Aprendiz iniciado empreender uma tarefa ou obra para um proprietário por um valor superior a dez libras, sob pena da mesma multa precedente, a saber, vinte libras; e depois de ter executado esta tarefa, não iniciará outra sem permissão dos Mestres ou do Venerável do lugar.
17. Se existir alguma disputa, querela ou desentendimento entre os Mestres, os ajudantes ou os aprendizes iniciados, que as partes em questão comuniquem a causa de sua querela aos veneráveis e a os diáconos de sua Loja em um prazo de vinte e quatro horas, sob pena de multa de dez libras, a fim de que possam reconciliar-se e chegar a um consenso e que suas diferenças possam ser aplainados pelos referidos veneráveis, diáconos e Mestres; e se ocorrer de uma das partes se empenhar e ser obstinado em sua questão, esta será excluída dos privilégios de sua Loja e não lhe será permitido voltar a trabalhar nela até que reconheça seu erro diante dos veneráveis, diáconos ou Mestres.
18. Todos os Mestres empreendedores de obra velarão para que os andaimes e as passarelas estejam solidamente instalados e dispostos, a fim de que nenhuma pessoa empregada na referida obra se machuque como conseqüência de sua negligência ou sua imperícia, sob pena de serem privados do direito de trabalhar como Mestres responsáveis de obas e de serem condenados pelo resto de seus dias a trabalhar sob as ordens de outro Mestre principal que tenha obras sob seu encargo.
19. Nenhum Mestre acolherá nem empregará Aprendiz ou ajudante que tenha se livrado do serviço de outro Mestre e no caso de ter agido por ignorância, não o manterá quando for informado da situação, sob pena de uma multa de quarenta libras.
20. Todas as pessoas pertencentes ao Ofício de maçom se reunirão em tempo e lugar devidamente anunciado sob pena de uma multa de dez libras, em caso de ausência.
21. Todos os Mestres que forem convocados para uma assembléia ou reunião prestarão o juramento solene de não ocultar nem dissimular as faltas ou infrações que tenham cometido um dos outros, assim como as faltas ou infrações que tais homens de Ofício tenham conhecimento de ter cometido contra os proprietários das obras sob seu encargo; tudo isso, sob pena de uma multa de dez libras a ser paga por aqueles que tenham dissimulado tais faltas.
22. Ordena-se que todas as multas previstas anteriormente sejam aplicadas sobre os delinqüentes e contraventores das instruções pelos Veneráveis, Diáconos e Mestres das Lojas as quais pertençam os culpados e que o produto seja distribuído ad pios usus segundo a consciência e parecer destas pessoas.
E com o fim de que estas instruções sejam executados e observadas tal como estão determinadas, todos os Mestres reunidos no dia indicado desde já se comprometem e se obrigam a obedecer fielmente. É por isso que o Venerável Geral requereu que seja firmado o presente manuscrito de seu próprio punho, a fim e que uma cópia autêntica seja encaminhada a cada Loja particular deste reino.
William Schaw
Mestre de Obras
Nota
* A palavra cowan, seguramente de origem escocesa, designava antigamente os pedreiros que não foram iniciados na arte maçônica nem conheciam os segredos do Ofício. Segundo os textos existentes aqueles que não estavam qualificados para receber a designação de maçom eram aqueles que construíam muros com pedras não lavradas e sem argamassa de cal.
Lewis
Postado Sexta-feira, 17 Novembro, 2006 as 2:15 PM pelo Ir:. José Schlosser
Logia de Perfección UNIÓN FRATERNAL #10
del Supremo Consejo del Grado 33° y ultimo del R.E.A. y A.
Tel Aviv, Israel
En algunas Planchas Trazadas de Primer Grado, aparece un curioso artefacto utilizado por canteros y constructores, en los tiempos antiguos y en la Edad Media, como medio para alzar bloques de piedra demasiado pesados para las fuerzas del hombre. El que se ve en la ilustración, lo que los canteros ingleses llaman propiamente "lewis", está formado básicamente por tres lengüetas móviles de hierro que se introducen en un agujero hecho previamente en el bloque de piedra; al apretarse el perno que las sostiene, las lengüetas se abren, impidiendo su salida.
"Lewis" reproducido del frontispicio de las Constituciones de Anderson de 1756.
Otros artilugios utilizados con el mismo fin son identificados como "lifting tongs" (tenazas de levantar): dos ganchos unidos pero móviles que se introducen en orificios practicados a ambos lados del bloque; al tirar desde el punto de unión, los ganchos se cierran, asegurando el agarre. Cualquiera de estos artefactos se colgaba por medio de una cadena, sostenida por un trípode de madera y al elevarse levantaba consigo la piedra. Evidencias del uso de estos Lewis, se encuentran en las ruinas de las impresionantes obras del Imperio Romano (Vitruvio los llamaba "forcipes").
Sin embargo, no se cree posible que esta máquina haya surgido en la misma época, sino que es más factible que los prototipos tengan su origen en Asia Menor y especialmente en las canteras abiertas en los Montes del Líbano, siendo dable suponer que el Lewis constituía un artefacto usado por los canteros y talladores especialistas de la ciudad de Gebal.
En la Leyenda de Instalación del Venerable Maestro de una Logia se menciona que el Rey Salomón saludó a Hiram Abí designándolo con el nombre de Yíbli, en español Gibleo [1] o Gebalita, habitante de Yebál, en español Gubla, hoy el puerto de Jubayl, una pequeña ciudad, algunos kilómetros al norte de Beirut.[2] La ciudad pretende ser el primer asentamiento habitado del mundo: los muros de la ciudad vieja se han fechado 2900 años antes de Cristo, pero hallazgos arqueológicos indican la existencia de civilizaciones hace 7000 años.[3]
En la Biblia se hace referencia al sitio en Ezequiel 27, 9 [4] y aún más importante, en I Reyes, 5:17 y 18.[5] Estamos ubicados en el año 975 antes de Cristo.
Sin embargo, la importancia de Gubla proviene de la época fenicia,[6] cuando se destacaba como uno de los centros culturales más importantes de la antigüedad. Entre los años 2000 al 1500 antes de Cristo desarrollaron un sistema de escritura fonético de veintidós signos denominado "Gúblico" (derivado de Gubla), pero también "pseudo-jeroglífico" o "proto-bíblico", precursor de todos los alfabetos del mundo.
Posteriormente los griegos comenzaron a importar papiro egipcio desde el puerto de Gubla, por lo que lo re-bautizaron como Biblos.[7]
Esta larga pero obligatoria introducción, tuvo por objeto presentar especulaciones válidas aunque no documentadas respecto a nuestra hipótesis según la cual el Lewis es de origen gúblico. De allí lo tomaron los romanos y luego tuvo un importante uso por parte de los constructores medievales en la parte continental de Europa.
A principios del siglo XII se produjeron serias desavenencias entre las coronas de Inglaterra y Escocia, como consecuencia de la aspiración escocesa de independencia. La "Auld Alliance" formalizó la relación franco-escocesa en 1295. Pero ya mucho antes se habían abierto las puertas insulares a los masones (constructores) itinerantes franceses, que trajeron con ellos su guinche, al que, en francés antiguo llamaban "leveor". Los escoceses lo re-bautizaron: partieron del latín "leuis" que significa "levitar", y llegaron a un nombre más apropiado a su idioma: lewis.
El Reverendo James Anderson era de origen escocés, por lo que el término "lewis" no le era extraño. Cuando redactó su segunda edición de las Constituciones en 1738, ya hace referencia al hijo mayor de un masón como "lewis".
¿Cómo se comenzó con esta aplicación?
No se puede llegar a una conclusión definitiva, pero consideramos aceptable una especulación en la que se afirma la existencia de una conexión francesa: La expresión "louve" (hembra del lobo) se aplica no sólo al aparato elevador mismo, sino en forma específica a la pieza central de las tres lengüetas que lo componen. A las dos lengüetas acuñadas y móviles de los costados se las llama "louveteaux" (a las crías masculinas de lobo, también se las llama "louveteaux"). Y en el argot de los constructores franceses al constructor se lo conocía como "loup" (lobo). La deducción surge por sí misma: al hijo de un "maçon" cabe denominarlo "louveteau".
Las denominaciones de la hembra, "louve" y de su cachorro "louveteau", pasaron al inglés, pero traducidas en una sola plabra: "lewis". Y de allí habría quedado establecido el hecho de llamar al hijo de un masón,"Lewis". Otros autores más imaginativos se han remitido a los cultos iniciáticos egipcios, en los que el iniciado o su hijo se ponían una máscara en forma de cabeza de lobo.
Los hispano-parlantes hemos ido más allá y en traducción libre llamamos al hijo de un masón "Luis" o "Luises" en plural. En realidad deberíamos pronunciar "lú-is", pero siempre que nos entendamos, la convención nos resulta aceptable. En la Constitución de la Gran Logia del Estado de Israel, traducida al español por el V:.H:. Ruben Preshel, figura simplemente un artículo, cuyo texto es el siguiente:
"Art. 143: La edad del candidato no será menor de los 21 años en el día de presentar la solicitud. Están fuera de esta disposición los hijos de Maestros Masones, que están autorizados a presentar su solicitud para iniciarse a los 18 años."
Simbólicamente, el "Lewis" es un artefacto que representa la fuerza. Pero su aplicación al hijo de un masón está reflejada en distintos catecismos del siglo XVIII, en los que se expresa la obligación del Lewis:
"Aliviar la pesada carga de sus padres ancianos, para hacer felices y cómodos el final de sus días."
[1] El plural en hebreo es "Giblim". En español debería usarse "Gibleos".
[2] Jubayl proviene de la raíz árabe "gbl" relacionada con la palabra "montaña". La explicación más aceptable que hemos encontrado es la de que, siendo Jubayl un puerto ubicado en la angosta franja costera, está protegido desde el Este por la cadena montañosa del Líbano. Estas elevaciones estaban densamente cubiertas por altos cedros y en ellas se trabajaban las canteras de las se extraía la piedra para los templos de toda la región. De allí provinieron los bloques tallados y los cedros con los que se construyó el Templo del Rey Salomón. En el propio Jubayl el suelo es pedregoso y propicio para desprender piedras constructivas.
[3] En el 4000 a.C. comenzaron a trabajar el cobre. En el tercer milenio a. de C. comenzó un intenso comercio con Egipto: los gibleos permutaban su madera por vajillas, joyas de oro, papiros y tejidos de lino. (Los egipcios llamaban "Kubna" a Gubla. La influencia cultural egipcia es grande).
[4] Ezequiel, 27:9: "Los ancianos de Gebal y sus sabios repararon tus hendiduras: todas las galeras de la mar y los remeros de ellas fueron en ti para negociar tus negocios." (Los Gibleos eran también hábiles constructores navieros).
[5] Vale la pena prestar atención: En la versión de Casidoro de la Reina, revisada por Cipriano de Valera, encontramos el siguiente texto: I Reyes 5:17: "Y mandó el rey que trajesen grandes piedras, piedras de precio, para los cimientos de la casa, y piedras labradas" . Cuando nos remitimos a la versión original en hebreo dice "piedras pesadas" y "piedras talladas", respectivamente. En I Reyes 5:18, Valera traduce: "Y los albañiles de Salomón y los de Hiram (el rey, N.A.) y los aparejadores, cortaron y aparejaron la madera y la cantería para labrar la casa". Sin embargo, en la versión original en hebreo no dice "aparejadores" sino "los gibleos", denotando una categoría colectiva de artesanos, cuyo nombre implicaba su especialización y fama en el trabajo consistente en cortar y tallar las piedras.
[6] Los fenicios eran semitas, "hombres de mar", que se instalaron en las costas mediterráneas de Asia Menor alrededor del año 2400 antes de Cristo. Ellos enseñaron navegación a los habitantes autóctonos. Fundaron distintos puertos desde donde partían sus navíos para comerciar e instalar colonias en el litoral mediterráneo. Difundieron sus conocimientos sobre comercio, navegación, broncería, cristalería, joyería, tintorería (púrpura) y cantería. Durante el primer milenio sufrieron invasiones de asirios, babilonios y persas. Las campañas de Alejandro Magno y la influencia helénica (330 - 64 a.C.) helenizaron Gubla y la llamaron Biblos. Luego la conquistaron los romanos. En el 637 la tomaron los árabes. Los Cruzados se apoderaron de ella en el año 1104. Construyeron una fortaleza con piedras de edificios anteriores, lo que explica la dificultad en comprobar la utilización del "Lewis" para levantar piedras (en las que deberían notarse los hoyos en los que se agarraban los garfios del ingenio).
[7] En realidad, las ruinas de Biblos y Jubayl están separadas por el Río de los Perros, en cuya desembocadura se encuentra un promontorio de arrecifes que contribuía a la defensa de la ciudad bíblica.
Categoria Correspondentes (RSS)
Magic Number Seven (O número Mágico 7)
Postado Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 as 5:05 PM pelo Ir:.
Diversas propriedades e aplicações tem o número sete, que levaram alguns estudiosos a chamá-lo de "Número Mágico 7".
Uma das propriedades interessantes que tem o número sete é o resultado da divisão de qualquer inteiro não múltiplo de 7, por 7. O resultado é sempre a seqüência 142857 periódico. Assim:
1/7 = 0,142857142857142857.....
2/7 = 0,285714285714285714....
3/7 = 0,428571428571...
4/7 = 0,571428571428...
5/7 = 0,714285714285...
6/7 = 0,857142857142...
8/7 = 1,142857142857...
9/7 = 1,285714285714...
Se alguém nos perguntar: "Diga um número de 1 a 10". O sete é o número preferido.
O número de porções (Chunk) de informações que a memória (rápida) humana guarda é 7+-2, ou seja, se observarmos uma lista de palavras, objetos, locais, etc, não importa a quantidade de elementos da lista, lembraremos, em média, 7 elementos.
7 é o número de dias da semana.
O grande livro da natureza está escrito em símbolos matemáticos. (Galileu Galilei)
Postado Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 as 5:00 PM pelo Ir:.
O que é a Geometria Sagrada
Geo + Metria = medição da terra
Geometria Sagrada = o estudo das ligações entre as proporções e formas contidos no microcosmo e no macrocosmo com o propósito de compreender a Unidade que permeia toda a Vida.
Desde a Antiguidade, egípcios, gregos, maias, arquitetos das catedrais góticas, artistas como Leonardo da Vinci ou mesmo Johfra…. todos reconheciam na natureza formas e proporções especiais, que traduziam uma harmonia e unidade em si…
Essas relações de forma e proporções consideradas sagradas na geometria, na arquitetura, ….. também ocorrem de forma idêntica em outras áreas da expressão humana, como na Música. O estudo dos harmônicos, dos modos musicais vem fascinando os compositores e amantes da música há milênios. A mesma harmonia nos sons, nas formas, nas cores… também se encontra na natureza, do microcosmo ao macrocosmo….
Geometria Sagrada…. A linguagem mais próxima da Criação.
Por que estudar Geometria Sagrada?
Quando o ensinamento da geometria é utilizado para mostrar a verdade ancestral de que toda a vida emerge de um mesmo padrão, podemos ver claramente que a vida floresce de uma mesma fonte: a força criativa inteligente e incondicionalmente amorosa que alguns chamam de "Deus".
As verdades simples da Geometria Sagrada são o meio mais eficaz para ilustrar à nossa mente lógica a unidade de todas as coisas.
O estudo das relações entre essas proporções e formas nos leva à compreensão de que tudo o que existe advém de uma única Verdade. Uma única fonte. E que somos parte dela.
Essa certeza razoável permite a cada um de nós reconhecer - com absoluta convicção - de que somos parte de um único Ser. Permite a integração das nossas partes intuitiva e lógica.
De repente ficamos livres do medo, advindo do sentimento de separação. O medo simplesmente deixa existir quando se instala em nós a certeza, a confiança razoável na unidade de todas as coisas!
A Geometria Sagrada é também conhecida como a "Linguagem da Luz".
Somente a partir da compreesão desta verdade e da abertura de coração, podemos integrar os dois hemisférios cerebrais, ativando a importante glândula pineal, (hoje restrita a funções mínimas).
O UNIVERSO DE PITAGORAS (de Samos)
Postado Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 as 4:29 PM pelo Ir:.
Pitágoras viveu no período entre ~580 (ou ~590) e 500 antes de Cristo e
é geralmente considerado um dos maiores professores gregos desta época
mais remota. Pitágoras foi um importante contemporâneo de Thales de
Miletus.
Ele fundou uma escola que misturava filosofia natural e misticismo e que atraiu muitos seguidores. Vários estudiosos preferem dizer que Pitágoras formou um culto e não uma escola. Porque um culto? Os seguidores de Pitágoras viviam em um rígido regime, que incluía o vegetarianismo, o voto de silêncio durante os cinco primeiros anos de permanência no grupo, e total anonimato em relação a feitos pessoais. Devido a estas restrições é difícil saber o que foi feito por Pitágoras e o que foi pelos seus seguidores.
A escola de Pitágoras fez vários desenvolvimentos na matemática. Foram eles que, pela primeira vez, reconheceram a existência de números irracionais. No entanto, havia também um pouco de misticismo nos seus estudos. Para os pitagóricos o ponto estava associado ao número 1, uma linha com o número 2, uma superfície com o 3 e um sólido com o 4. Sua soma dava 10, número então considerado sagrado e onipotente.
Pitágoras é mais conhecido pelo seu teorema: o Teorema de Pitágoras
"Em um triângulo retângulo o comprimento da hipotenusa elevado ao quadrado é igual à soma dos comprimentos de cada cateto elevado ao quadrado."
O teorema de Pitágoras já era conhecido pelos antigos Babilônios, mas parece que Pitágoras foi o primeiro a demonstrá-lo.
Os desenvolvimentos feitos na astronomia pelos membros da escola de Pitágoras estavam baseados nos estudos de Anaximander. Parece que o conceito de "movimento circular perfeito" veio de Anaximander.
A escola de Pitágoras estava interessada na relação entre a música e a matemática. Seus membros acreditavam que os planetas estavam associados a esferas cristalinas, uma para cada planeta, as quais produziam a "Música das Esferas". Estas esferas estavam centradas na Terra, e ela mesma estava em movimento. Nós não notamos a "música das esferas" por que ela sempre esteve à nossa volta e, portanto, não sabemos como seria não sentir o seu som.
É provável que Pitágoras tenha sido o primeiro a supor que a Terra é uma esfera. Alguns também atribuem a Pitágoras ter reconhecido que a "estrela matutina" e a "estrela vespertina" são, ambas, o planeta Vênus.
Embora somente oito corpos celestes fossem conhecidos naquela época, Pitágoras acreditava que deveriam haver dez - os cinco planetas conhecidos, o Sol, a Lua, a Terra, e uma chamada "contra Terra" designada pelo termo grego antikhthon.
Os Pitagóricos no século 5 a.C.
Surpreendentemente para a época, os seguidores de Pitágoras, no século 5 a.C., foram os primeiros a produzir uma teoria astronômica na qual uma Terra esférica girava em torno de seu próprio eixo assim como se movia em uma órbita. Essa teoria surgiu em parte da necessidade de localizar o grande fogo que eles acreditavam alimentar o universo. Os Pitagóricos acreditavam que nem a Terra nem o Sol, mas sim um "fogo central", estava no centro do universo. Este fogo é que fornecia a energia para que os outros corpos celestes pudessem se movimentar. Em torno deste "fogo central" moviam-se os planetas conhecidos, a Terra, a contra-Terra, a Lua e o Sol, cada um deles associado à sua própria esfera de cristal. A Terra estava protegida deste "fogo central" pela "contra-terra". Acredita-se que a "contra-terra" foi "inventada" para explicar os eclipses mas também para fazer com que o número de objetos que circundavam o fogo central fosse 10, o número mágico dos pitagóricos.
Os Pitagóricos colocaram esse fogo no centro escondido das coisas, com a Terra girando em torno dele mais próxima do que qualquer um dos outros corpos visíveis no céu. A razão pela qual nunca vemos ou somos torrados por esse fogo é pelo fato de que vivemos sobre somente metade da esfera da Terra e essa nossa metade está sempre virada na direção contrária ao fogo.
Isso torna necessário que a Terra gire em torno do seu eixo à medida que percorre sua órbita, uma revolução completa por órbita exatamente como a Lua percorre sua órbita em torno da Terra mostrando sempre a mesma face. Para os Pitagóricos esta rotação da Terra em torno do seu eixo explica (corretamente) o modelo de dia e noite.
Os Pitagóricos estavam muito a frente do seu tempo ao proporem a única verdade de sua teoria - o fato de que a Terra é esférica e gira. Futuramente Copérnico desenvolveria esta idéia não deixando de reconhecer que os Pitagóricos foram os seus criadores.
Para os Pitagóricos a seqüência dos corpos celestes, se nos movermos nos afastando da Terra, será dada pela Lua a seguir, então o Sol, os planetas e finalmente as estrelas. Essas últimas, ao contrário dos outros objetos celestes, permanecem fixadas sobre uma esfera mais externa.
Estas "esferas celestiais", surgidas no século 5 a.C. e conservadas como relíquias por Ptolomeu, introduziram os círculos concêntricos que dominariam a descrição do Universo pelos próximos 2000 anos. Elas também dariam início a uma procura infrutífera que exercitaria muitas mentes brilhantes da época: que modelo mecânico pode explicar o movimento errático dos planetas?
Referencia: http://www.on.br/site_edu_dist_2006/site/conteudo/modulo1/2-cosmologia-grega/cosmologia-grega.html
ENCYCLOPEDIA OF FREEMASONRY
Postado Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 as 12:48 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
YORK RITE
ENCYCLOPEDIA OF FREEMASONRY
AND ITS KINDRED SCIENCES
by ALBERT C. MACKEY M. D.
http://www.phoenixmasonry.org/mackeys_encyclopedia/u.htm
UNITED STATES OF AMERICA
The history of the introduction of freemasonry in to the United States of America is discussed in this work under the titles of the several States into which the Union is divided, and to which therefore the reader is referred.
It may, however, be necessary to say, in a general view of the subject, that the first notice we have of Freemasonry in the United States is in 1729, in which year, during the Grand Mastership of the Duke of Norfolk, Mr. Daniel Coxe was appointed Provincial Grand Master for New Jersey. We have not, however, been able to obtain any evidence that he exercised his prerogative by the establishment of Lodges in that Province, although it is probable that he did. In the year 1733, the "Saint John's Grand Lodge "was opened in Boston, inconsequence of a Charter granted, on the application of several Brethren residing in that city, by Lord Viscount Montague, the Grand Master of England. From that time Freemasonry was rapidly disseminated through the country by the establishment of Provincial Grand Lodges, all of which after the Revolutionary War, which separated the colonies from the mother country, assumed the rank and prerogatives of independent Grand Lodges. The history of these Bodies being treated under their respective titles, the remainder of this article may more properly be devoted to the character of the Masonic organization in the United States.
The Rite practiced in this country is correctly called the American Rite. This title, however, has been adopted within only a comparatively recent period. It is still very usual with Masonic writers to call the Rite practiced in this country the York Rite. The expression, however, Doctor Mackey held to be incorrect. The Freemasonry of the United States, though founded, like that practiced in every other country, upon the three Symbolic Degrees which alone constitute the true York Rite, has, by its modifications and its adoption of advanced Degrees, so changed the Rite as to give it an entirely different form from that which properly constitutes the pure York Rite (see American Rite).
In each State of the Union there is a Grand Lodge which exercises jurisdiction over the Symbolic Degrees. The jurisdiction of the Grand Lodge, however, is exercised to acertain extent over what are called the higher Bodies, namely, the Chapters, Councils, and Commanderies. Forby the American construction o f Masonic law, a Freemas onexpelled by the Grand Lodge forfeits his membership in all of these Bodies to which he may be attached. Hence a Knight Templar, or a Royal Arch Mason, becomes ipsofacto, because of that fact, suspended or expelled by his suspension or expulsion by a Symbolic Lodge, the appeal from which action lies only to the Grand Lodge. Thus the Masonic standing and existence of even the Grand Commander of a Grand Commandery is actually in the hands of the Grand Lodge, by whose decree of expulsion his relation with the Body over which he presides may be dissevered.
Royal Arch Masonry is controlled in each State by a Grand Chapter. Besides these Grand Chapters, there is a General Grand Chapter of the United States, which, however, exercises only a moral influence over the State Grand Chapters, since it possesses "no power of discipline, admonition, censure, or instruction over the Grand Chapters. "In Territories where there are no Grand Chapters, the General Grand Chaptere constitutes subordinate Chapters, and over these it exercises plenary jurisdiction.
The next branch of the Order is Cryptic Freemasonry, which, although rapidly growing, is not yet as extensive as Royal Arch Masonry. It consists of two Degrees, Royal and Select Master, to which is sometimes added the Super-Excellent, which, however, is generally considered only as an honorary or supplementary Degree. These Degrees are conferred in Councils which owe their obedience to Grand Councils. Only one Grand Council can exist in a State or Territory, as is the case with a Grand Lodge, a Grand Chapter, or a Grand Commandery. Grand Councils exist in many of the States, and elsewhere the Councils have been established by Charters emanating from the General Grand Council.
Templarism is governed by a Supreme Body, whose style is the Grand Encampment of the United States, and this Body, which meets triennially, possesses sovereign power over the whole Templar system in the United States. Its presiding officer is called Grand Master, and this is the highest office known to American Templarism. Throughout the States the reare Grand Commanderies, which exercise immediate jurisdiction over the Commanderies in the State, subject, however, to the super intending control of the Grand Encampment. Where there are no Grand Commanderies, Charters are issued directly to subordinate Commanderies by the Grand Encampment.
The Ancient and Accepted Scottish Rite is very popular in the United States. There are two Supreme Councils—one for the Southern Jurisdiction, which is the Mother Council of the world. Its nominal Grand East is at Charleston, South Carolina; but its Secretariat has been removed to Washington City since the year 1870. The other Council is for the Northern Masonic Jurisdiction. Its Grand East and Secretariat is at Boston, Massachusetts. The Northern Supreme Council has jurisdiction over the States of Maine, Vermont, New Hampshire, Massachusetts, Connecticut, Rhode Island, New York, Pennsylvania, New Jersey, Delaware, Ohio, Indiana, Illinois, Michigan and Wisconsin. The Southern supreme Council exercises jurisdiction over all the other States and Territories of the United States.
References:
http://mx.geocities.com/ram_mexico/York.htm
www.yorkrite.com
http://en.wikipedia.org/wiki/York_Rite
http://www.yorkriteusa.org/
http://www.moyorkrite.org/
http://www.yorkriteofcalifornia.org/
http://www.brad.ac.uk/webofhiram/?section=york_rite
http://u.webring.com/hub?ring=yorkritefm
http://members.aol.com/bosiem/yorkrite.html
http://www.mastermason.com/ocalayorkritebodies/
http://www.yorkriteofga.org/
http://www.yorkriteofga.org/
http://www.idahomasons.org/YorkRite/yorkRite.html
http://www.kymason.com/yorkritebodies.htm
http://www.pagrandlodge.org/links/yrlodges.html
http://www.tngrandyorkrite.org/
http://www.freemasoninformation.com/BodiesofFM/yorkrite.htm
http://www.unitylodge.com/appendantbodies/appendant_yorkrite.html
http://www.iowamasons.com/YorkRite.html
York Rite Official Masonic Web Sites
http://www.toledoaasr.com/official_york.htm
College
http://www.moyorkrite.org/yorkritecollege.htm
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LOJAS LAUTARINAS
Postado Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 as 12:27 PM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
As lojas denominadas de Lautarinas, muito tem se escrito sobre o tema. O nome Lautaro provem de um indomável cacique chileno que no século XVI incito ao seu povo “Araucano”, a lutar contra a dominação colonial espanhola, desta forma se acredita que nasceu a forma de chamar a sociedade patriótica de jovens revolucionários americanos com o nome de Lautaro como um tributo a este jovem nativo.
A sociedade de Lautaro foi uma filhal da Grande Reunião Americana que fundou e dirigiu em 1797 em sua casa Londres, o melhor mestre político o mais claro nas suas explicações e o mais forte sentimento revolucionário e o mais elevado nas suas idéias de liberdade como foi Francisco de Miranda precursor da Independência Americana.
As lojas Lautarinas utilizavam esta terminologia e organização maçônica, necessário saber diferenciar entre sociedades patrióticas e as lojas maçônicas que atuavam clandestinamente na luta pela liberdade dos seus povos. Alguns autores dizem que as lojas Lautarinas não eram lojas maçônicas e este critério o confirma também Domingo F. Sarmiento, conhecido maçom quando escreve no ano de 1857 o levantamento dos “criollos” (Nativos), requeria prudência sigilo e combinação, o autor mais para frente cita, que mais de 400 hispano-americanos disseminados na Espanha se reuniram para formar uma sociedade secreta que logo se conheceu com o nome de Lautaro e para guardar secretos tão comprometedores utilizaram formulas sinais, juramentos e graus das sociedades maçônicas. Outro comprovado maçom Bartolomé Mitre nos diz em um dos seus textos: As sociedades compostas por americanos antes de se iniciar a revolução que se haviam espalhado na Europa, revestiam todas as formas das lojas maçônicas, mas só tinham em comum os sinais, juramentos...etc, não iniciavam os candidatos nos mistérios por que seu objetivo era professar o dogma republicano e ter um comprometimento a trabalhar pela independência da América.
Na atualidade, prestigiosos investigadores dizem que as lojas Lautarinas eram lojas maçônicas enquanto para outros, eram sociedades patrióticas. Podemos afirmar (baseado em documentos existentes), que a loja que funcionou em Londres baixo a direção de Francisco Miranda, foi uma loja maçônica que trabalhou nos três graus simbólicos Ap:. C:.M:. e M:.M:., como também trabalhou no grau superior de Kadosh, da mesma forma trabalharam as lojas Cavaleiros Racionais e a chamada de Grande Reunião Americana que logo se transferiu a Cadiz. A raiz do movimento Lautarino provem do apoio outorgado pelas lojas inglesas e a Grande Loja Americana dos Cavaleiros Racionais fundade em 1797 por Francisco Miranda que desde sua casa localizada em Londres impartiu as ordens para as numerosas lojas Lautarinas que funcionaram preparando a emancipação da América com o apoio da organização maçônica.
A historia através da documentação e investigação tem ratificado que as lojas Lautarinas provem das lojas liberais apoiadas pela corrente liberal da França que passaram Espanha. Toda a maçonaria, existente na França e Espanha na época da independência dos USA deram seu apoio as lojas dos norte americanos
Com homens, dinheiro em troca as lojas inglesas reuniram aos filos da América Latina na sede da Grande Loja de Inglaterra em Londres, lugar onde fundaram a Grande Reunião Americana , cujos membros se chamavam de Cavaleiros Racionais transferindo sua matriz para Cadiz para ser subdivididas em lojas filhais que logo tomaram o nome de lojas Lautarinas, vários foram seus veneráveis mestres de estas lojas, mas foi na direção de Francisco Miranda quem desde Londres dirigiu e fez ingressar a estas lojas a todos os “Criollos” (Nativos), que foram recrutados nas juntas de Deputados dos povos e provinciais da América Meridional, preparando e logo enviando-os para fundar novas lojas Lautarinas.
Jose de San Martin, fundador da loja Lautaro e da Grande Loja de Buenos Aires. Outra loja Lautarina na Argentina foi a de Tucumán fundada por Manuel Belgrano. Bernando O´Higgins co-fundador da loja Lautarina de Santiago do Chile foram as figuras principais do movimento secreto que teve como objetivo mudar o estado obsolutista por um estado liberal independente.
O Q:. Ir:. Celestino Romero no seu livro intitulado “Raiz Histórica de la Masonería”, em Venezuela, nos diz que para o ano de 1808 na Venezuela se haviam fundado varias lojas com o nome de sociedades??, Por existir na América os funestos tribunais da inquisição. Simon Bolívar iniciou-se em uma loja maçônica e toda sua obra literária foi inspirada pela maçonaria, já maçom quando pronunciou que a Sociedade Patriótica de Caracas em 4 de julho de 1811 aquelas palavras revolucionarias quando disse:
“Que debemos comenzar por una confederación, como si todos no estuviésemos confederados contra la tiranía extranjera. Que debemos atender a los resultados de la política de España. ¿ Que nos importa que España venda a Bonaparte sus esclavos o que los conserve, si estamos resueltos a ser libres ? Esas dudas son tristes efectos de las antiguas cadenas. ¡ Que los grandes proyectos deben prepararse en calma, y trescientos años de calma ¿no bastan? La junta Patriótica respeta como debe al Congreso de la nación, pero el Congreso debe oír a la Junta Patriótica, centro de luces y de todos los intereses revolucionarios. Pongamos sin temor la piedra fundamental de la libertad sur-americana: vacilar es perdernos. Propongo que una comisión del seno de este cuerpo lleve al Soberano Congreso este sentimiento.”
O historiador chileno Benjamín Vicuña, nos comenta que o General Bernardo O´Higgins, deixou o manuscrito onde reproduz a constituição de uma loja Lautarina que em forma resumida e a seguinte:
“Se observa una severidad de conducta y un espíritu de subordinación de sus integrantes, en su constitución se expresa por ejemplo que las determinaciones del taller tenían que ser sostenidas a riesgo de la vida y ese era un compromiso categórico adquirido por sus miembros bajo solemne juramento. Por eso la Ley penal de la logia consideraba reo de muerte. al infidente. El apoyo mutuo de los hermanos y la acción conjunta tenían por objeto lograr el fin supremo que se habían propuesto es decir la independencia continental. La logia lautaro consideraba que ante todo y sobre todo debía triunfar primero la revolución, todo el trabajo tenía que ser dirigido a ese objetivo y por ese motivo sus miembros debían manejar todos los resortes del poder, debían exigir la voluntad y los derechos del pueblo. La logia debía de estar compuesta por un Presidente, dos Vice-Presidentes, dos secretarios. Uno por América del Norte y otro por América del Sur. Un Orador y un Maestro de Ceremonias. El tratamiento dentro de la logia era de hermano y fuera de ella el de usted. Cuando era propuesto algún profano para ingresar a la logia se indagaba su conducta y la logia debía resolver sobre su admisión o no con las dos terceras partes de sus miembros.
Una de las primeras obligaciones de los hermanos de la logia, era auxiliarse y protegerse en cualquier conflicto de la vida civil, apoyando sus opiniones pero si estas eran contrarias a la opinión pública, l os hermanos debían por lo menos observar silencio.
En cuanto a las leyes penales estas contemplaban que el hermano que dejara de asistir por mera voluntad a las reuniones del taller, siendo muy frecuentes sus faltas, era declarado inhábil para cualquier puesto y por el tiempo que juzgara la logia. Otro aspecto importante era el juramento de guardar silencio por todo lo que se trataba en la logia y el hermano que revelara el secreto de la logia ya sea por palabras o señales, era reo de muerte. y el que acusara falsamente a otro hermano era castigado con la pena del Talión. El que no cumpliese con lo resuelto por la mayoría del taller era castigado con la pena que correspondía a la gravedad de la falta. En el Reglamento de debate, los socios tenían que asistir con puntualidad. Ninguna moción podía discutirse sin ser apoyada, el hermano podía opinar libremente sobre la materia en discusión pero no podía hacerlo sin haber pedido y obtenido la palabra del Presidente. La vota ción se realizaba levantando la mano derecha por la afirmativa, y permaneciendo las manos quietas por la negativa. “
Assim funcionava uma loja Lautarina em uma época de guerra pela independência, não existe duvida que foram instrumentos efetivos para concretizar a independência americana foram varias vias políticas com um objetivo definido e para lograr este objetivo seus principais dirigentes (todos maçons), tomaram os meios e as formas de funcionamento maçônico. Lutar pelos direitos humanos e pela independência dos seus povos era e continua sendo o objetivo das lojas Lautarinas e de todas as Lojas patrióticas.
Referencias:
Cronologia Maçônica
http://www.freemasons-freemasonry.com/cronologia_ma%C3%A7onica_parte2.html
Relação de Ilustres Maçons
http://www.freemasons-freemasonry.com/rela%C3%A7%C3%A3o_ma%C3%A7ons.html
"Raiz Histórica de la Masonería"
Real historia Masonica de Venezuela
http://corazonesunidos183.tripod.com/id8.html
Los Comuneros
http://www.banrep.gov.co/blaavirtual/boleti1/bol41/comunolvi.htm
Atualizado: Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 12:28 PMSER DESNECESSÁRIO (MAÇÔNICAMENTE)
Postado Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 as 12:00 PM pelo Ir:. Newton Pontes
Uma das situações, talvez a mais dolorosa para um homem, é quando ele se conscientiza de que é totalmente desnecessário, seja no ambiente familiar, no trabalho, na comunidade ou, principalmente, para nós maçons, na nossa Instituição.
Os maçons tornam-se desnecessários:
Quando decorrido algum tempo de sua Iniciação ao primeiro grau da Ordem, já demonstram desinteresse pelas sessões, faltando constantemente, demonstrando não estarem comprometidos com a Instituição, apesar de terem aceitado a Iniciação e terem feito um juramento solene.
Quando, durante as sessões, já "enturmados", ficam impacientes com as instruções, com as palestras ou com a palavras dos Irmãos mais velhos, achando tudo uma chatice, uma bobagem que atrasa o ágape e a esticada.
Quando, ao tempo da apresentação de trabalho para aumento de salário, não têm a mínima idéia dos assuntos dentre os quais podem escolher os seus temas. Simplesmente copiam alguma coisa de um livro e apresentam-no, pensando que ninguém vai notar.
Quando, ainda companheiros, começam a participar de grupos para ajudar a eleger o novo Venerável e, não raro, já pensando seriamente em, assim que chegarem a Mestres, começarem a trabalhar para obter o "poder" na Loja.
Quando Mestres, não aceitarem que ainda não sabem nada a respeito da Ordem e acharem que estudar e comparecer ao máximo de sessões do ano é coisa para a administração, para os companheiros e aprendizes.
Quando Mestres, ao participarem das eleições como candidatos a algum cargo na Loja, principalmente para o de Venerável, e não forem eleitos, sumirem ou filiarem-se a outra Loja onde poderão ter a "honra" de serem cingidos com o avental de M.: I.:, que é muito mais vistoso do que o de um "simples" Mestre.
Quando já Mestres e até participando dos graus filosóficos não terem entendido ainda que o essencial para o verdadeiro maçom é o seu crescimento espiritual, a sua regeneração, a sua vitória sobre a vaidade e os vícios, a aceitação da humildade e o bem que possam fazer aos seus semelhantes, e que, a política interna, a proteção mútua, principalmente na parte material, é importante mas não essencial.
Quando, como Aprendiz, Companheiro ou Mestre, não entenderem que a Loja necessita que suas mensalidades estejam rigorosamente em dia, para que possam fazer frente às despesas que são inevitáveis.
Quando, como Veneráveis Mestres, deixam o caos se abater sobre a Loja, não sendo firmes o suficiente para exercer sua autoridade; não tendo um calendário com programação pré-definida para um período; não cobrando de seus auxiliares a consecução das tarefas a eles determinadas, e não se importando com a educação maçônica, que é primordial para o aperfeiçoamento dos obreiros.
Quando, como Vigilantes, não entenderem que, juntamente com o Venerável Mestre, devem constituir uma unidade de pensamento, pois em todas as Lojas nas quais um ou os dois Vigilantes não se entendem entre si e principalmente não se entendem com o Venerável, o resultado da gestão é catastrófico.
Quando, como Guarda da Lei, nada sabem das leis e regulamentos da Potência e de sua própria Loja, e usam o cargo apenas para discursos ocos e intermináveis.
Quando, como Secretários, sonegam à Loja as informações dos boletins quinzenais, as correspondências dos Ministérios e, principalmente, os materiais do departamento de cultura, que visam dotar as Lojas de instruções e conhecimentos que normalmente não constam dos rituais, e são importantes para a formação do maçom.
Quando, como Tesoureiros, não se mostram diligentes com os metais da Loja, não se esforçam para manter as mensalidades dos Irmãos em dia e não se importam com os relatórios obrigatórios e as prestações de contas.
Quando, como Hospitaleiros, não estão atentos aos problemas de saúde e dificuldades dos Irmãos da Loja. Quando constatamos que em grande número de Lojas, com uma freqüência média de vinte Irmãos, se recolhe um tronco de beneficência de R$ 10,00 (dez reais) em média, todos são desnecessários, pois a benemerência é um dever do maçom.
Quando, como Chanceleres, não dão importância aos natalícios dos Irmãos, cunhadas, sobrinhos e de outras Lojas. Quando, em desacordo com as leis, adulteram as presenças, beneficiam Irmãos que faltam e não merecem esse obséquio.
Quando a Instituição programa uma Sessão Magna Branca para homenagear alguém ou alguma entidade pública ou privada, constata-se a presença de um número irrisório de Irmãos, dando aos profanos uma visão negativa da Ordem, deixando constrangidos aqueles que se dedicaram e se esforçaram para realizar o evento à altura da Maçonaria. Todos esses Irmãos indiferentes, que não comparecem habitualmente a essas sessões, são desnecessários à nossa Ordem.
Muito mais haveria para se dizer em relação aos Irmãos desinteressados da nossa Sublime Instituição. Fiquemos por aqui e imploremos ao Grande Arquiteto do Universo que ilumine cada um de nós, pra que possamos agir na Maçonaria com o verdadeiro Espírito Maçônico e não com o espírito profano, e roguemos ainda, que em nenhuma circunstância, seja na família, no trabalho, na sociedade ou na Arte Real, tornemo-nos desnecessários, pois deve ser muito triste e frustrante para qualquer um sentir-se sem importância e sem utilidade no meio em que se vive.
FONTE DE CONSULTA: Transcrito da revista O Delta
O RITO DE YORK
Postado Quinta-feira, 16 Novembro, 2006 as 11:06 AM pelo Ir:. Angelo Andres Maurin Cortes
O RITO DE YORK
O Rito de York foi fundado no ano de 1799, tendo como organizador e fundador principal o Ir Thomas Smith Webb. É justamente este irmão, que deu a estrutura e doutrina filosófica
com os seus respectivos procedimentos gerais ao sistema maçônico que pode ser identificado pelo nome genérico de “Rito Americano” ou “Rito de York”.
A Grande Loja da Pensilvânia, foi a primeira Grande Loja a ser fundada naquele país norte-americano.
O Rito de York, diferentemente como é praticado no Brasil, só existe a partir do 4º grau e se estende até o 13º Grau, nada mais.
As Blue Lodges, ou seja, as Lojas Simbólicas norte-americanas trabalham com um ritual que descende diretamente do velho Ritual da Grande Loja dos Antigos(a de 1751), portanto, mais antigo
do que os rituais ingleses atuais, todos posteriores à União de 1813.
As Grandes Lojas norte-americanas, não têm nenhum vinculo com os Ritos e York e EAAA.
Aqui no Brasil, as GGLL, o GOB e os GGOOEE, apesar de afirmarem que trabalham no Rito de York, trabalham especificamente no sistema ritualístico inglês, ou seja, o Craft(Ofício) ou ainda “Cerimônias Exatas da Arte Maçônica”, nada tendo a ver com o legitimo Rito de York, o Americano.
O que na realidade aqui no Brasil, pelo menos as GGLL, deveriam trabalhar com os mesmos rituais norte-americanos, ou seja, os utilizados pela maioria esmagadora das GGLL norte-americanas.
O RITO DE YORK NO BRASIL
O Rito de York chegou ao Brasil através do Grande Oriente Unido, também conhecido por “Grande Oriente dos Beneditinos”, com a Washington Lodge, fundada em 19 de novembro de 1874, na cidade de Santa Bárbara do Oeste-SP. Esta Loja “não foi fundada por ingleses, mas, sim, por norte-americanos”, depois de terem emigrado para o Brasil, por ocasião da Guerra Civil nos Estados Unidos da América do Norte.
Eles eram quase todos, originários do Estado do Alabama”.
LOJAS INGLESAS NO BRASIL
A pioneira foi a Orphan Lodge [Loja Órfã], fundada na cidade do Rio de Janeiro, Estado do mesmo nome.
O título distintivo da Loja Órfã era alusivo ao fato de ser a única da América do Sul, abaixo do equador, já que acima embora incipiente, existia Maçonaria em Georgetown, capital da Guiana Inglesa, que fora anexada à Grã-Bretânha em 1812, pela convenção de Londres, após a conquista dos territórios holandeses, pelos ingleses. A segunda foi a St. John’s Lodge, também na cidade do Rio de Janeiro e a terceira foi Southem Cross Lodge, fundada na cidade do Recife, Estado de Pernambuco, em data não estabelecida, porém instalada em 15 de junho de 1856.
Vale ressaltar que as Lojas ora em epigrafe, não trabalhavam no “Rito de York”. E sim, no Sistema Ritualístico Inglês. Ou seja, sem nenhuma conotação com o verdadeiro Rito de York, o fundado nos Estados Unidos da América do Norte.
LOJA DO RITO DE YORK NO GRANDE ORIENTE UNIDO
O Grande Oriente Unido ou “Grande Oriente dos Beneditinos”, como também, era conhecido, foi fundado em 16 de dezembro de 1863, por Joaquim Saldanha Marinho teve, durante sua existência, apenas uma autêntica Loja do Rito de York sob sua jurisdição, que foi a Washington Lodge, fundada em 19 de novembro de 1874, na cidade de Santa Bárbara d’Oeste-SP (fundada por americanos e não por ingleses).
LOJAS DO RITO DE YORK NO GRANDE ORIENTE DO BRASIL
A primeira Loja do Rito de York verdadeiramente fundada sob a égide do Grande Oriente do Brasil, foi a Eureka Lodge nº 440 em data de 22 de dezembro de 1891, na cidade do Rio de Janeiro é que foi fundada a primeira Loja do Rito de York sob a égide do Grande Oriente do Brasil.
LOJAS DO RITO DE YORK NO ESTADO DA PARAÍBA
O Irmão Anatoly Oliynik, em seu livro “O Rito de York – Emulation Rite” às fls. 110/111, afirma que a Loja Branca Dias foi fundada em 10 de janeiro de 1918, na Paraíba. Quinze dias antes de receber a Carta Constitutiva, datada de 15 de abril, já adotara o Rito Adhoniramita, tendo o nº 942 no Registro Geral do Grande Oriente do Brasil. Em agosto de 1927 tornou-se dissidente, para fundar a Grande Loja da Paraíba, na qual tomou o nº 01. Nessa época passou para o Rito Escocês Antigo e Aceito.
Ainda na Paraíba, no ano de 1998, um grupo de Maçons jurisdicionados ao Grande Oriente do Estado da Paraíba – GOEPB, antigo Grande Oriente Independente, fundou a Loja “Segredo da Pirâmide” de Estudos e Pesquisas, no Rito de York. E em 1999, mais precisamente no dia 23 de dezembro de 1999, outro grupo de Maçons, desta feita, jurisdicionados à Grande Loja Maçônica do Estado da Paraíba, deu o primeiro passo para a fundação da Loja “Cavaleiros do Sol nº 42 ” a primeira Loja a trabalhar no Rito de York na jurisdição da Grande Loja Maçônica do Estado da Paraíba e que, após várias reuniões consecutivas, foi marcada a data para a fundação da mesma, ficando estabelecida a data de 01.01.2000.